Вэй Шужэнь о стиле Ян  


Что Ян Цзяньхоу передавал по секрету
Дух шэнь проявляется во время движений тела и толкания руками туйшоу как концентрация психики и физической силы. Возникает после длительной тренировки. Вначале ощущение духа шэнь то внезапно возникает, то так же внезапно исчезает. Возникновение возбуждает занимающегося. Мощность ощущений постепенно возрастает. Использованию шэнь в теле и вне его независимо от пространства и времени, по желанию, для повышения жизненных сил яншэн или в боевых искусствах ушу не могут помешать внешние предметы (это можно понимать так: для телекинеза, например, препятствий не существует – М.Б.).

Мысль и в тайцзи-цюане исходит из внутреннего сердца. «Сердце, искреннее в центре, не проявляется вовне». Оно находится в центре груди между сосками. (Это среднее поле пилюли, средний даньтянь, у индийцев сердечная чакра анахата – М.Б.). В тайцзи-цюане роль сердечной мысли очень важна. Говорят: «сначала – мысль», делай упор на мысль, а не на тело», «мысль ведет боевой приём». Т.е. выполняют приемы под воздействием мысли. С самого начала изучения тайцзиобращают внимание на то, как осознанно выполнять каждое движение. Энергия ци неразрывно связана с мыслью, но мысль первична, под ее воздействием энергия движется, образуя комплекс мысль-энергия ици.

На начальном этапе занятий идут от отсутствия мысли к ее наличию. Только на базе расслабления-рассеяния может возникнуть этот комплекс, в котором мысль и энергия неразделимы, энергия течет под руководством мысли. Когда мысль впереди, она тянет за собой энергию на выход. (На рисунке показана вытянутая вперед кисть, а перед пальцами находится как бы наконечник копья в виде туманчика). Когда происходит расслабление сун и рассеяние сань, то мысль-энергия управляет приемом. (На рисунке показана вытянутая вперед кисть, окруженная полем-туманчиком).

На среднем этапе мысль из чувственного восприятия переходит к рациональному восприятию, поскольку уже понимают, что мысль не есть форменное тело). Здесь мысль возникает постоянно.

На высшем этапе мысль используют много и мощно. «Сначала она есть, потом ее много». Но: «мысль есть – и ее нет, мысли нет – и возникает истинная мысль». Истинная мысль не позволяет загрязняться сердцу и появляться беспорядочным мыслям. На высоком этапе происходит переход от множества мыслей к простой мысли.

Энергия ци в тайцзи-цюане – это истинная или первоначальная энергия (чжэньци или юаньци). Она возникает когда не ощущается путь воздуха при дыхании – тогда дыхание равномерное цзюнь, тонкое си, ровное и долгое. (Вместо «ровное» обычно пишут «глубокое» - М.Б.). Для этого необходимы расслабление и рассеяние мысли, образование комплекса мысль-энергия и отсутствие энергии дыхания – только тогда проходит истинная энергия.

На начальном этапе управление приемами посредством внутренней энергии часто сопровождается примешиванием энергии дыхания. Это внутренняя энергия, стимулируемая напряжением и расслаблением мышц. Тогда длительной тренировкой расслабления-рассеяния создают сплавление мысли и энергии, которое циркулирует по телу неощущаемо и естественно. Если ощущается, то это энергия дыхания, она препятствует прохождению комплекса мысль-энергия.

На среднем этапе расслабление продольно, а рассеяние поперечно. Последнего добиться трудно. Например, внутренняя энергия идет из ягодиц в бёдра и встречает препятствие, что никак не позволяет ей дойти до коленей, а это мешает выполнять упражнения. Секрет в том, что нужно расслабить ягодицы. Тогда энергия сможет идти во все стороны, образуя бескрайнее ягодичное энергетическое кольцо. Тогда и ноги образуют почти такую же энергетическую форму. А внутренняя энергия совместно с внешней образуют бесформенную динамическую силу, которая может проходить беспрепятственно по всему телу. (На рисунке показано поле вокруг тела толщиной примерно10 см. – М.Б.)

На высоком уровне «тело пустое, энергия проходит», «ощущается, что тело не имеет границ, энергия из любой зоны тела может идти прямо туда или сюда с большой скоростью, аналогично и вне тела. Можно непрерывно получать необходимую для жизни изначальную энергию юаньци».

«Звездой журавля» гусин называют центр мишени («яблочко»). В воинских искусствах ушу это неподвижная зона, которая произвольно возникает и исчезает. Используется двояко.

а) Прокручивая формы тайцзи-цюаня, на тыльной стороне кисти основание среднего пальца считают целью, куда прицеливаются.

б) Рассматривают как центр концентрации мысли-энергии вне тела. (На рисунке показана точка перед телом, чеовек протянул к ней руку, а от всего тела тянется к ней поле. – М.Б.)


«Смутная точка» мандянь» используется при работе с шэнь-и-ци. Другое ее название «пустая точка» кундянь». Используется при «воздействии через пустоту» линкун. Воздействие возникает в мгновение ока и так же исчезает. Может идти в любом направлении, что определяется траекторией комплекса мысль-энергия. Возникновение и исчезновение комплекса представляет собой открывание и закрывание мысли-энергии.

Когда воздействуешь через пустоту и ищешь смутную точку глазами, то и следов ее не увидишь. Есть тайно передаваемый способ: внешние уголки глаз тянут к бокам тела и немного вперед, тогда кругозор расширяется, и можно увидеть неясную точку. Секрет в том, что смотрение вширь есть открывание, а возврат в обычное состояние – закрывание. Сначала открывают, затем само закрывается. В открывании-закрывании естественно проявляется смутная точка (вне тела).

Три заставы сань гуань – воображаемый вертикальный столб, примыкающий к спине. Он идет от уровня копчика до уровня макушки. (На рисунке это туманчик диаметром примерно 10 см).

На высоком уровне работают расслабленно-рассеянно, образуя шарообразный энергетический контур. В этом случае не нужно задумываться о месте трех застав в теле. Они могут смещаться четырьмя способами.

а) Три заставы стоят вертикально, верхний конец поднимается, а затем слегка опускается. Тогда возникает ощущение, что мысль-энергия во всем теле возбуждается, а психика на подъеме. (На рисунке стрелочка у верхнего конца столба как бы показывает отгибание столба вверх-назад, а стрелочка у нижнего направлена вниз).

б) Три заставы тянутся вперед. Сначала создают покой на сердце. Тут же возникает ощущение, что верхний конец воображаемых трех застав чуть удлиняется вперед-вверх, при этом во всем теле ощущается естественное умиротворение. Психика также на подъеме.

в) Три заставы отклоняются назад. Нижний кончик трех застав имеет как бы шнурок, оттянутый назад. Хитрость в том, что «на сердце сначала погруженность чэнь, затем покой цзин. Направляют мысль назад, и тело может спокойно тянуться за ней. При этом хорошо и телу, и душе. (На рисунке показан хвостик у нижнего конца трех застав длиной сантиметров 15 и стрелка, идущая от него назад и немного вниз).

г) Поднимание трех застав. Легонько приподнимают вперед-вверх воображаемые три заставы как пояс из шнурка, этим понуждают тело сделать шаг вперед. И телу нет препятствий для движений вверх-вниз, на душе подъем.

Единый покой идин в центре креста. После того как энергия во всем теле разойдется во все стороны, образовав контур, уже не будет разницы между внутренним и внешним. Статика и динамика, открывание и закрывание окажутся в равновесии в форме объемного креста, центр которого – центр человека. Когда этот центр в покое, мысль-энергия собирается в кресте, воображаемый крест постепенно уменьшается вплоть до исчезновения, а напор энергии циши естественно рассеивается и уходит, двигаясь по внешним сторонам рук. (На рисунке поза «держим шар», правая рука сверху, ее локоть поднят до уровня плеч, энергия располагается на внешних сторонах рук, соединяясь на загривке.)

Стреловидная ось объемного креста. Центр и источник усилия-цзинь, один за другим, размещаются на продольной оси. Внутренняя энергия, пройдя через центр креста, собирается на спинном источник усилия-цзинь или выбивается через центр креста, пройдя от спины, собравшись в источнике усилия-цзинь и через грудь идет вперед. В обоих случаях протекает вдоль стреловидной оси объемного креста.

Погружение в грудь. Мысль-энергия, погрузившись в центр поясничного энергетического кольца, тут же опускается в центр ягодичного энергетического кольца. Затем энергия естественно расходится в стороны к контуру и с поворотом взмывает вверх.

Постоянство идин движущегося внутреннего усилия-цзинь. На высоком уровне нет различия между «сначала» и «потом» при движении внутри, не различают внутреннее и внешнее, дух шэнь и мысль и соединяются, образуя единое внутреннее усилие-цзинь. В каком бы направлении оно ни перемещалось, в пути оно стабильно. Внутренняя энергия может выплескиваться по инерции (На рисунке показано поле вокруг руки).

Спокойствие на сердце. Не надо опираться на субъективные явления – они возникают неожиданно, потому беспокоят. Например, когда выполняют косое кольцо в форме «высокий конный разведчик» гао тань ма, представляют, что мысль-энергия уходит, поглощенная звездой мишени, и неожиданно, сделав круг, возвращается назад через звезду мишени. В это время и возникает неожиданное беспокойство на сердце.

Сердце синь и дух шэнь единяются. Когда мысль и в нерешительности, сердце и дух стабильны. Возникающая затем тайна аомяо может привести сердце к главенствованию. Например, в форме «руки-облака» звезда мишени неожиданно исчезает, и невольно сердечная мысль человека становится нерешительной, и нужно стабилизировать сердце и дух – только тогда может возникнуть смутная точка мандянь.

Покой на сердце. Только при этом на сердце возникает краткий покой, а мысль начинает новое движение. Например, выполняя форму «белый журавль расправляет крылья», кисти идут на уровень звезды мишени, после чего на сердце возникает покой цзин. Только после этого действуют осознанно.

Сердце проглатывает, мысль забирает. Например, выполняя форму «белая обезьяна дарит плод», мысль-энергия из центра креста проникает на спину. Нужно чтобы «сердце проглотило, мысль забирала». Только тогда мысль-энергия сможет повести руки на округлое вытягивание, разворачиваясь наружу.

Сердце ведет мысль на стабильность. Когда желают покоя цзин и стабильности дин, нужно чтобы вело сердце. Только тогда мысль станет устойчивой, что позволит накопить внутреннее усилие-цзинь. Например, выполняют форму «яшмовая дева пронизывает челноком». Когда внутреннее усилие-цзинь, пройдя ружье дацян, возвращается, сначала нужно, чтобы сердце вело мысль на стабильность (или: сердце вело, мысль была стабильной). Только тогда внутреннее усилие-цзинь, что внутри ружья, сможет естественно вернуться к накоплению в руках, И когда войдут в следующую форму для ружья, внутреннее усилие-цзинь снова сможет пройти ружье.

Начало, движение, остановка, преобразование. Когда выполняют комплекс, первое требование – чтобы сознание представляло: выполняют одну форму, делают движения, завершают их, совершают преобразование и начинают вторую форму. И так далее. И только овладев законами данного комплекса и поняв связи, внутренне существующие между духом, мыслью и энергией, можно правильно выполнять комплекс.

Начало: первые движения не тела, а шэнь-и-ци. В трактатах сказано: «дух шэнь – маршал». Сначала нужно поднимать настрой. Подъем духа возможен только обратив взгляд назад. Надо смотреть – но не видеть, слушать – но не слышать, только тогда сердце успокоится. Сердце в покое – тогда мысль крутится. Лишь это позволит сердцу командовать. Сердце – это место, откуда подаются знаки на исполнение приказов, о чем говорят: «применение находится в сердце».


Энергия ци – это знамя. Т.е. внутренняя энергия ведет. Это не воздух, которым мы дышим. Старые учителя указывали на роль энергии в стимуляции поз (т.е. канонических движений – М.Б.). Не считайте ошибочно, что внутренняя энергия в теле идет волной, стимулируя движения тела. Данная энергия, стимулирующая позы, при выполнении форм идет непрерывно и рассеивается. Ее поток не знает внутреннего и внешнего и не знает ощущения напряжения или чувства раздражения.

Под действием шэнь-и-ци стимулируется движение форменного тела, и движения начинаются. Корпус и руки в своих движениях опираются на ведение со стороны духа и мысли и на стимуляцию со стороны внутренней энергии. Не надо ограничиваться движениями тела. Только так поймешь выражения «мысль сначала» и «всё есть мысль, а не форменное тело». Тонкость в том, что только понимание пяти инь и пяти ян может позволить выполнять гимнастику.

О завершении. Открывания и закрывания корпуса и рук имеют ограничения, а движения мысли-энергии не ограничиваются никакими внешними условиями. Когда форма начинается открыванием и завершается закрыванием, форменное тело и позы кистей должны оставаться в избыточном вращении. Только тогда можно правильно почувствовать, что в прямом есть закругление, а в круглом надо искать прямое. Когда тело достигает конечной точки, это не значит, что мысль кончается. Мысль не поддерживается телом, она останавливается только по приказу сердца. И когда нужно остановить мысль, следует создать покой в сердце. Только тогда поток мысли остановится.

О преобразовании. Вход в преобразование бяньхуань подразумевает место, где происходит перелом в движении туда-сюда корпуса и кистей. Хотя в этот момент движение тела и мысли останавливается, но внутренняя энергия собирается без разделения на внутреннее и внешнее, стимулируя психику на новый подъем, чтобы «дух был маршалом, сердце командовало, а энергия была знаменем» при новом открывании цикла, когда входят в открывание следующей формы.

Обратите внимание: преобразование протекает по 180-градусному полукругу при разных по величине шэнь-и-ци (в зависимости от формы). Один конец полукруга находится в месте завершения предыдущей формы, а другой в начале следующей. При преобразовании инь и ян друг друга поддерживают и друг в друга переходят, шэнь-и-ци самопроявляются.

Об энергетическом шарике в ладони. На среднем уровне обычно знают, что кулак должен быть пустой, но не знают, что кулак должен охватывать энергетический шарик. При дугообразном движении кулака он играет важную роль при поворотах и увертках. Его возникновение и перемещение служит внутренне причиной изменений в движениях рукой.

Прежние учителя говорили: при выполнении комплекса от начала до конца в ладони постоянно должен находиться энергетический шарик не зависимо от того, она в позе «ладонь» или преобразуется в позу «кулак».

Надо представить, что в каждой ладони есть такой шарик, как при выполнении комплекса, так и в толкающих руках. В первом случае это приведет к постепенному расслаблению и мягкости, а лишь после этого будет проходить внутренняя энергия.

Когда, выполняя комплекс, центры ладоней направляют вверх, надо представлять, будто ладони как бы подпирают эти шарика, а когда центры ладоней направляют вниз, они как бы удерживают шарики. В обоих случаях не нужно как бы хватать шарики пальцами.

Когда центры ладоней смотрят вверх, шарики как бы имеют намерение оторваться от кистей и взлететь. Тогда кисти должны внутренним усилием прилипания закрепить шарики в центрах ладоней. Когда же центры ладоней смотрят вниз, кисти должны иметь усилие-цзинь связывания-следования ляньсуй, чтобы шарики опирались на центры ладоней. Это позволит понять требование данной гимнастики: «важна мысль, не важно тело». Отрабатывая внутренние усилия-цзинь прилипания и связывания-следования, постепенно добиваются ощущения, что кистей нет совсем.

Шарики можно отправлять вне тела или внутрь тела. Направляют наружу, стимулируя центром ладони. Туда же возвращают. Так отрабатывают связь между центром ладони и шариком. Направляя внутрь, получают ощущение, что кистям легко и свободно, корпус тоже становится более подвижным. Так что видно: хотя шарик мал, но он материален и сильно влияет на состояние тела.

На высоком уровне шарик не фиксируется в какой-то точке, но с начала до конца комплекса он ведет движения тела.


 
Хостинг от uCoz