| |||
| Три внутренних стиля синъицюань, багуа чжан, тайцзицюань. |
|
В течении многолетнего общения с китайскими мастерами ушу для нас сложилось определённое понимание методики внутренней работы во внутренних стилях ушу. Мы не претендуем на абсолютную истину в последней инстанции. Однако практический опыт показывает что, изучение метода у одного «носителя традиции» не исключает совершенно неверного понимания и искажения объекта изучения. Даже пример основателя стиля Ян ши, Ян Лу Чаня, показывает, каким образом необходимо относиться к догмам и устаревшим методам.
Глубина понимания сути, и достижение вершин мастерства – совершенно разные вещи. Понять суть и способы внутренней работы не очень сложно. Для овладения мастерством требуются годы. Мы хотим предложить свой метод овладения внутренними стилями ушу для взрослых, имеющих жизненный опыт людей. Этот метод сложился в результате многолетнего /более 30-ти лет/ общения с многочисленными китайскими специалистами внутренних стилей ушу и цигун. В настоящее время есть множество любителей боевых искусств занимающихся с детства восточными единоборствами и физически гораздо более готовы для занятий внутренними стилями, чем многие сопливые «адепты» - участники многочисленных семинаров. Однако из-за излишней сложности и тумана, который окружает внутренние стили, многие не могут подступиться к ним, хотя и имеют такое желание. Сейчас для многих занимающихся внутренними стилями ушу, понятно, что все эти стили имеют один источник – даосское учение. Очень заманчиво объединить их в одну систему и заниматься сразу всеми стилями, которые дополняют друг друга и являются также динамической частью учения внутренней алхимии. В Китае множество мастеров занято возрождением утерянных даосских стилей и методик. Многие мастера, например Сун Лутан, приложили в своё время немало усилий для объединения внутренних стилей в одну систему. Обычно стили так называемого "внутреннего" направления ушу, такие, как тайцзицюань, багуачжан, синъи, базирующиеся на выработке особых качеств и специфической "мягкой" силы требуют достаточно времени на освоение «Пути движения к истине». .Сунь Лутан писал- «Постигших "путь движения к истине" в трех направлениях кулачного искусства я знаю всего четверых. Это господин Ли Лонэн из синъицюань, господин Дун Хайчуань из багуачжан и господа Ян Лучань и У Юйсян из тайцзицюань. Эти четверо могли ощущать не видя и не слыша, всем прочим надо было для осознания увидеть или услышать. Если извне приходила опасность - прочим нужно было увидеть ее глазом или услышать ухом, и тогда как бы быстро она не приближалась - они могли ее избегнуть. Так как это искусство лежит у границ пустотности и не достигает самой пустотности, то здесь невозможно получить знание без видения или слышания. Мне часто приходилось слышать, что и в других направлениях кулачного искусства есть достигшие этих границ, но так как я не знаю их фамилий, то не могу указать их здесь». «И неважно, что формы другие и называются по-другому. Если говорить о вскармливании ци и тренировке шэнь, то поначалу будет немало различий. Если говорить образно, то синъи - это ''земля'', багуа - ''небо'', тайцзи - ''человек''. Небо, земля, человек - три основы координируются в единое целое, смешанное и изначальное - единое ци, наличие и отсутствие четко разделяются. Тренируешь это долго - и движение и покой станут естественными, начало за началом - вот путь. Это есть и в синъи, и в тайцзи, и в багуа. Го Юншень писал - "Внутренняя алхимия и цюаньшу не имеют между собой противоречий, поэтому синъицюань не является только лишь примитивным искусством боя. Я, опасаясь, что впоследствии люди, упражняющиеся в синъицюань, будут использовать лишь силу кровянной ци хоутянь, но не будут знать ци истинного ян сяньтянь, сделал разъяснения Дао искусства синъицюань, которое определяется двумя понятиями: шэнь и ци." |
| Синъи цюань. |
|
Одно из обязательных условий занятий внутренними стилями – ежедневная тренировка. Можно заниматься три раза в день, два раза, или один, однако заниматься необходимо каждый день. При таком условии появляется насущная необходимость во первых, в методической безукоризненности ежедневных занятий, иначе можно легко нанести вред своему здоровью. А во вторых, в рациональности и точной направленности на результат. Для этого необходимо выбрать конкретную цель занятий, которая часто бывает сугубо индивидуальна. Многие из занимающихся в группах, или на семинарах посвящают занятиям два или три дня в неделю, а то и того меньше. При таком режиме занятий нет ни вреда, ни пользы. Именно такой режим занятий и спасает их здоровье. Иначе можно себе представить, какой результат они получили бы при неправильной методике, ежедневно занимаясь. Надо сказать, что и мастера на семинарах и других коллективных, поставленных на коммерческую основу занятиях предлагают, как правило, упражнения, носящие общеукрепляющее оздоровительное воздействие, в основном в ознакомительном щадящем режиме. Профессионалы в любом виде искусств, в том числе и в боевых искусствах работают ежедневно, по несколько часов в день, а то и целыми днями.
Конечно «искусство требует жертв», и жертв на пути искусства хватает с избытком. Именно поэтому необходимо учиться на чужих ошибках, используя опыт профессионалов. Однако профессионалы люди занятые и хорошо оценивают своё время, особенно для широкой публики. Поэтому если нет возможности получить индивидуальное обучение, множество иллюзий будет отделять вас от сути овладения настоящим искусством. Однако взрослый образованный человек может в кратчайший срок во всём разобраться, общаясь с профессионалом. Для этого не нужны годы обучения, как в случае с обучением в детском возрасте, достаточно нескольких месяцев или даже недель. Исторические примеры подтверждают эту возможность. Здесь можно вспомнить основателя стиля «У» или основателя стиля «Сунь» в тайцзицюань, которым было достаточно нескольких месяцев, для того чтобы достичь понимания сути тайцзицюань. И каждый из них, по своему это использовал. Так что, не ждите, пока вам всё разжуёт один мастер. Задача многих растянуть время и деньги. Требования к физической подготовке во внутренних стилях ушу полностью совпадает с требованиями в других стилях ушу и других видах восточных единоборств. Более того на семинарах по внутренним стилям кит. специалисты 80% времени затрачивают на физическую подготовку и понижение центра тяжести у своих неподготовленных учеников, хотя ученики об этом и не догадываются. Боевые способности во внутренних стилях возникают сами по себе при должном развитии общей энергетики и духовной силы. А боевой опыт можно получить только в бою, поэтому о боевом аспекте и применении /юньфа / здесь мы говорить не будем, это совершенно отдельная тема. Тому, кто несколько лет провёл на ринге или татами такой подход будет понятен.. Основные цели в трёх внутренних стилях. Возьмём фразу Сунь Лутана – « Если говорить образно, то синъи - это ''земля'', багуа - ''небо'', тайцзи - ''человек''. Небо, земля, человек - три основы координируются в единое целое ». Итак синъи, это «земля». Можно понять как основа или база. Основные элементы учения, которые преподали Ли Лонену в семействе Дай, это «Кулак пяти первоэлементов» и «Кулак двенадцати животных». Эти движения и являются основой или базой. Для многих, занимавшихся ранее восточными единоборствами выучить пять движений руками очень просто, также просто, как и передвижения приставным шагом «цуньбу». Далее необходимо выполнять эти движения в дорожке по три или шесть одинаковых повторений с поворотом на 180 градусов, так мы выплавляем стихию за стихией в нашем теле. Порядок выполнения таких дорожек с одним приёмом следует порядку порождения стихий /металл, вода, дерево, огонь, земля./ Выполняя эти несложные движения необходимо помнить, что в них заложена возможность задействовать механизм энергетики внутренних органов и таким образом с помощью постоянной дополнительной нагрузки появляется возможность их тренировки. Пять стихий, или иначе пять первоэлементов,являются образными категориями сил, которые в последствии аккумулируются в даньтянях. Для того чтобы задействовать внутреннюю энергетику необходимо использовать все приёмы цигун – расслабление, привлечение и ведение ци, координации частей тела, плавность передвижения и т.д. Необходимо отметить, что эти движения очень энергоёмкие и при чувстве внутренней усталости необходимо вовремя остановиться и сделать упражнения на восстановление или 24 формы тайцзицюань. Надо сказать, что у тех, кто много занимался ката каратэ или просто восточными единоборствами «выплавление пяти первостихий» уже произошло и заниматься «кулаком пяти первоэлементов» много уже не нужно. Необходимо только откорректировать взаимодействия стихий и их гармоничное между собой равновесие. Следующим этапом следует освоение комплекса движений «Кулак двенадцати животных». Эти двенадцать комплексов служат для контроля и совершенствования системы из двенадцати энергетических каналов, включая и сухожильные каналы. Эту систему с известной натяжкой можно сравнить с меридианальным цигуном. Каждый комплекс животного воздействует на меридиан внутреннего органа характерного для этого животного. Так для тигра это лёгкие, для петуха почки, для лошади сердце, для быка печень и т.д. Следуя естественному порядку движения энергии по меридианам, мы выполняем в таком же порядке движения животных одно за другим. Таким образом мы выправляем и совершенствуем защитные функции своего организма, повышаем его энергетические возможности. Следующим этапом закладки фундамента является «Сплавление пяти первоэлементов». Эту функцию выполняет комплекс движений «Пять взаимосвязанных первостихий» Этот комплекс в течении всей жизни практиковали такие известные мастера как Ли Фэйюй, Го Юньшэнь, Сунь Лутан. Сунь Лутан считал, что кроме этого комплекса в синъицюань можно ничем не заниматься. Сплавление стихий порождает в организме практикующего редкий сплав энергий соотносимый с космической энергией, в нашем понимании это сравнимо с «холодной плазмой». Итак, вот самое важное в синъицюань – «Кулак пяти первостихий», «Кулак двенадцати животных» и комплекс «Пять взаимосвязанных первостихий». |
| Багуачжан . |
|
Багуа чжан.
Сунь Лутан сравнивает этот стиль с «Небом», верхней частью китайской метафизической вертикали – вверху «Небо», внизу «Земля», а между ними «Человек». Это говорит о том, что Багуа чжан /ладонь восьми триграмм/ в своей основе опирается на духовность. Где духовность также подразумевает силы менее материальные, чем силы импульсные, взрывные, опирающиеся больше на кости и мышцы как в синъицюань. В Багуа чжан - это силы инерции кругового вращения, ловкости, гибкости, силы удара кончика хлыста, силы опирающиеся больше на сухожилия и связки, а также на магическое психическое воздействие свойственное земноводным, змеям и драконам. Конечно, занятия этим стилем подразумевает энергетическую и двигательную подготовленность всего тела, его гибкость и ловкость. Однако для многих занимающихся восточными единоборствами с детства, а тем более выступающих на рингах и татами нет никаких преград для овладения этим стилем. Наш опыт и мнение многочисленных мастеров даёт нам возможность утверждать, что самое важное в этом стиле овладение формой «Восемь фиксированных ладоней». Мы утверждаем, что самое важное во внутренней работе этого стиля это «Движение по девяти дворцам» с использованием «Восьми фиксированных ладоней». Предания гласят, что основатель Багуа чжан Дун Хайчуань преподавал своим ученикам только «Восемь фиксированных ладоней» причём каждую ладонь выполнял отдельно множество раз, каждый раз начиная из стойки «Беспредельного». Эти формы иногда называющиеся «Внутренние ладони» были завещаны самим Дун Хайчуанем и представляли самое любимое занятие для старого учителя Лян Чженьпу, который занимался ими не менее часа в день на протяжении десятков лет. Секрет состоит в том, что каждое из восьми положений воплощает одну из восьми триграмм, причем это воплощение абсолютно реальное. Учитывая известный эффект открытия и закрытия /кай –хэ/ энергетических центров, дань тяней, мы с помощью этих положений можем регулировать открытие и закрытие трёх основных даньтяней во всех сочетаниях., и таким образом управлять своими энергетическими состояниями по собственному усмотрению. Это похоже на действие «Мудр», когда различные положения пальцев создают различные энергетические конфигурации. Итак, когда все три даньтяня открыты -это триграмма «Кунь». Положение рук и корпуса даёт возможность открыть все три даньтяня – ладони открыты вверх, локти вперёд, грудь открыта, живот расслаблен. Когда все даньтяни закрыты- это триграмма «Цянь». Положение рук «несение мяча» перед животом, всё тело собрано и закрыто со всех сторон. Когда открыт только средний даньтянь – это триграмма «Ли». Когда средний даньтянь закрыт а верхний и нижний открыты -это триграмма «Кань». ». Таким образом мы создаем различные энергетические конфигурации с помощью изменения положения рук и корпуса. Конечно первый этап это « Выплавление восьми триграмм ». Способ выплавления – изучение положений в стойке на левую и правую стороны а затем выполнение в движении по кругу по часовой стрелке и против часовой стрелки. .Когда мы движемся по кругу по часовой стрелке поток энергии, созданный с помощью определённого взаимодействия трёх даньтяней и конфигурации тела, выходит наружу и действует вовне. Когда мы движемся по кругу против часовой стрелки созданная нами конфигурация тела и настроенный определённым образом энергетический аппарат из трёх даньтяней втягивает определённого вида энергии и их аккумулирует. Этот процесс напоминает дыхание – по часовой стрелке выдох, против часовой стрелки вдох. Когда выплавление восьми триграмм завершено, мы можем начать управлять своими состояниями в процессе нашей жизнедеятельности, наблюдать и понимать состояния других людей. Второй этап это «Хождение по девяти дворцам» Внешние «Девять дворцов» в даосском учении это силы пространства вокруг человека - восьми сторон света и центра. Силами пространства управляют боги «Сяньди», они же божественные предки. В современном понимании /упрощённом/ это ветры и электромагнитные влияния. Предлагается представлять, что в движении по кругу в схеме девяти дворцов, определённая энергетическая конфигурация /аппарат тела и ума/ является позицией одной из восьми триграмм. Эта позиция настроена таким образом, что имеет возможность, пересекая в движении силовые линии электромагнитного /условно/ поля, может заряжать свои даньтяни /индукция/. Каждое направления пространства в созданном круге имеет свою энергию и аккумулируется только своей конфигурацией, то есть одной из восьми триграмм /аппаратом тела и ума/. В действительности по даосской традиции, в процессе «Хождения по девяти дворцам» происходит объединения внутреннего «сяньтянь» и внешнего «хоу тянь» в теле человека. Таким образом древний даос общался со своими богами «Сяньди» напрямую. В современном понимании происходит непосредственное соприкосновение с различными силами природы.Выполняя круговые вращения мы начинаем с севера проходим юго-запад, восток, юго-восток, центр, северо-запад, запад, северо – восток, и юг. Затем мы движемся в обратном порядке и заканчиваем на севере лицом на юг, как и начинали движение. Так самое главное во внутренней работе в багуа чжан, «внутренние ладони» и «Хождение по 9-ти дворцам». /продолжение следует/ |
Хостинг от uCoz