| |||
| Тайцзицюань |
|
Снова, возьмём фразу Сунь Лутана – « Если говорить образно, то синъи - это ''земля'', багуа - ''небо'', тайцзи - ''человек''. Небо, земля, человек - три основы координируются в единое целое ». Тайцзи, это символ и принцип объединения «Неба и Земли». Объединение небесного и земного, квадрата и круга, это объединение материального и духовного, творчества и исполнения, справедливости и человеколюбия, Изучение внутренней работы тайцзицюань истинным даосским способом сильно отличается от известных светских методов. В частности нет никаких сложностей в первичности работы ума в связи с тем, что каждая форма имеет свою ценность и конкретную цель для исполнителя и загружает его ум полностью в процессе её выполнения. Так первые две начальные формы соответствуют гексаграммам Цянь /Творчество/ и Кунь /Исполнение/ У начинающего, в обыденной жизни, полное психофизическое напряжение которое олицетворяет гексаграмма Цянь, может возникнуть только под воздействием стрессовой ситуации. Реакцией на неё может быть или страх или гнев, при которых мобилизуются физические и психические силы организма. Так мы можем получить первую форму тайцзицюань – позицию готовности. .Это позиция собранности перед прыжком, колени полусогнуты, ноги собраны вместе руки прижаты к бёдрам по бокам или обе ладони скрещены на нижнем дань- тяне, все энергетические центры закрыты. Подбородок прижат к груди, язык на верхнем нёбе, спина прямая, подмышки открыты и т.д. Для того чтобы плавно перейти к следующей форме, которая соответствует гексаграмме Кунь необходимо напрячься, тогда легче хорошо расслабиться в следующей форме. В обыденной жизни у начинающего это состояние возникает только при полном расслаблении, в динамике такое психофизическое состояние возникает в жизни начинающего только при полной безнаказанности, наглости, и заносчивости. Такая форма по другому называвется «Столбом Беспредельности». Ноги на ширине плеч, руки свисают по бокам, взгляд направлен далеко на горизонт и т.д.
Тренировка этих двух форм как упражнение, а также применение в обыденной жизни даёт нам возможности отработки пластичности психофизических состояний напряжения и расслабления, а также управления и контроля этими состояниями в их динамике. Следующая форма «Пробуждение ци» соответствует гексаграмме «Начальная трудность». Трудность для начинающих состоит в переходе от состояния психофизического расслабления к форме открытия энергетических центров и подготовки энергетики к дальнейшей с ней работе. Когда энергетика не развита, то есть энергетический заряд почти не проявляется, такой энергетический импульс обозначенный триграммой «молния» переходит в триграмму «вода» нижний даньтянь, это называется «Начальная трудность» или «беспомощность». Тренировка этих двух форм и отработка плавности перехода между ними постепенно насыщает «воду» энергией, что и повышает силу последующей «молнии» и её силы импульса /разряда/. Последующая за ней форма называется «Взятие птицы за хвост» иногда «Расчесывание гривы дикой лошади». Образы как мы видим разные, однако смысл заложен одинаковый. При повышении уровня энергетики, в полный рост, встаёт вопрос о контроле эмоциональной сферы начинающего. Возникают качества «Нездержанность», «Скандальность», которые олицетворяются гексаграммой «Недоразвитость». Постоянная тренировка перехода от открытия энергетики в форме «Пробуждения ци», образование свёртка дополнительной энергии «бао» и добавление его в процесс развития и контроля эмоциональной сферы в форме движения «Взятие птицы за хвост» позволяет со временем поставить под контроль выход эмоций. Однако это не означает искусственного сдерживания эмоциональной сферы. Следующая форма «Белый журавль раскрывает крылья» приучает начинающего контролировать спонтанный выход энергии печени, состояние проявления гнева «Ярость», «Самодурство». Тренировка контроля эмоций в предыдущей форме помогает более эффективно контролировать энергию гнева. Эта форма энергетически описывается гексаграммой «Необходимость ждать», которая показывает, как тотальная внутренняя мобилизация выражается в сфере соматики. В последующей форме внутренние процессы энергизации соматической сферы, излишне напрягает психическую сферу, которая используются во внешней концентрации с помощью воли. Это характеризуется как «Практицизм», «Меркантильность». Форма называется «Почистить колено и сделать шаг». Характер движения в этой форме позволяет контролировать нижний уровень одной рукой и одновременно контролировать и дозировать концентрацию внимания и выхода энергии верхнего уровня другой рукой. Эту форму описывает гексаграмма «Тяжба». Следующая форма, является логическим переходом от предыдущей формы. Мы знаем, что после взаимодействия в форме спора /«Тяжба»/ характерен переход к подготовке к военным действиям /«Войско»/, так происходит и здесь. Форма «Сыграть на лютне» являет психофизический настрой, который в Книге перемен имеет образ «Собирание войска». Этот образ более конкретный, чем гражданский образ «Настройка музыкального инструмента», показывает предназначение сил, которые собираются и настраиваются к военным действиям. Так как любая подготовка к войне требует секретности, и «осторожности» в действиях, гексаграмма предупреждает, что средний даньтянь к этому времени должен быть уже заряжен живой энергией, а если нет то - «В обозе воз трупов». Для войска готового к наступлению это недопустимо. В следующей форме «Отступающие волны» или «Оттолкнуть обезьяну» мы приобретаем качество «Открытость». В нашей повседневной действительности мы с трудом расстаемся с накопленными нами вещами, как в материальном мире так и в мире мысли. Неумение отдавать, отказываться, освобождаться от излишнего в нас, загружает нас хламом и не даёт почувствовать пространство вокруг нас, пространство свободы. Образ обезьяны – наших мыслей и нашего подражающего поведения, скачущих с ветки на ветку, дает нам понять, от чего нам необходимо избавиться, оттолкнуть, для ощущения пространства вокруг себя. Этой форме соответствует гексаграмма «Приближение». Так мы приближаемся к гармонии состояний психики и физики нашего организма. Форма которая следует далее, состоит из четырёх движений и имеет очень важное значение для всего Тайцзицюань, как во внутренней, так и во внешней работе. Мастера называют её «Клубок внутренней силы», а также «Двигаться как хвост воробья». Все четыре движения отрабатываются непрерывно как одно. Мастера говорят, что таким образом можно постичь «четыре формы» - закон развития всех процессов происходящих в природе /возникновение, развитие, оформление, завершение/ Поэтому некоторые мастера описывают эти четыре движения как приобретение состояния «Радость жизни». Схема взаимодействия психических и физических сил в этой форме описывается гексаграммой «Воспитание малым». Основной совет "Книги перемен" для прохождения этого процесса – помнить,что на данном этапе самосовершенствования мы лишь исправляем испорченное нами ранее, и не продвигаемся в чём то для нас новом. Здесь мы пока ничего не приобретаем, а только исправляем свои недостатки. /продолжение следует/ |
| Какую роль выполняет каждый стиль из трёх в общей внутренней работе. |
|
В настоящее время совершенно ясно, что тайцзицюань даосское искусство, как и другие внутренние стили синъицюань и багуачжан.
«То, что формы стиля Чэнь переполнены шаолиньской техникой, не подлежит сомнению, с этим также согласны все стороны. Гу Люсинь в своей книге "Паочуй" перечисляет и ряд объективных причин этого явления, но при этом не задается вопросом - почему тогда эта самая прогрессивная по тем временам техника никак не закрепилась в других стилях тайцзицюань, если они происходят от Чэнь? Именно работа с копьем была положена в основу обучения солдат Ци Цзигуана, над трактатами которого так много трудился предок Чэней - Чэнь Вантин, и на базе которых на старости лет он создавал свои кулачные формы. Кулачное же искусство Ци Цзигуана неразрывным образом связано с постоянно опекаемым им Шаолиньским монастырем. Кстати, Хун Цзюньшэн в своей книге даже упоминает и некоего известного ему учителя, преподававшего "шаолиньское спиралевидное кручение" (шаолинь чаньсы)». «Однажды даосский мастер Цзян Фа, проходя через деревню Чэньцзягоу, он увидел, как могучий рослый мастер Чэнь Чансин обучает своих родственников кулачному искусству “взрывных ударов” (паочуй) шаолиньского направления. Ноги Чэнь Чансина были тяжелы, поясница неповоротлива, вид ужасно свиреп, а на удары он тратил так много сил, что Цзян Фа беззвучно ухмыльнулся, но, почувствовав, что это не совсем прилично, пошел своей дорогой. Ухмылка не осталась не замеченной - Чэнь Чансин бросился вдогонку, чтобы проучить наглеца. Когда, отлетев от неизвестной силы на несколько метров, Чэнь Чансин смог подняться и понять, что произошло, то стал уговаривать Цзян Фа стать его учителем. Цзян Фа, увидев его искренность, согласился, но с условием, что к тому времени, как он вернется назад, Чэнь Чансин будет ежедневно по утрам подбирать с земли и откидывать определенным образом самые мелкие камешки, а по вечерам обрывать с деревьев самые тонкие веточки. По возвращении Цзян Фа понял, что ученик старательно выполнял его, казалось бы, нелепые указания – от приседаний и вращений ноги Чэнь Чансина перестали быть “деревянными”, а поясница неуклюжей. Цзян Фа жил в доме Чэнь Чансина пока не научил его тайцзицюань. Появление чужака со своим “мягким” искусством вызвало недовольство в среде клана Чэнь, покусившемуся же на “не свои” традиции Чэнь Чансину было впоследствии даже запрещено преподавать паочуй.» В последствии Чень Факе реформировал стиль Чень сделав из него тайцзи цюань. Это говорит о том, что у Чэней несомненно были свои достижения в области кулачного искусства, но не следует смешивать их с совершенно отличным от них во всех отношениях искусством тайцзицюань от Чжан Саньфэна и других. Выясняется, что некие 108 форм "длинного кулака" Чэнь Вантина также не имели никакого отношения к тайцзицюань, а были кулачными формами люхэцюань по линии шаньсийского мастера Лун Фэнцзи , стиль которого сохранился и в Чжаобао.» "Основоположник семейного стиля Ян мастер Ян Лунь Чань(1799-1872) ученик Чень Чан Сина, не желая обучать маньчжуров аутентичному стилю по классической храмовой методике, сознательно исказил медитативные формы тайцзи, превратив их в некое подобие плавных движений, лишённых внутреннего содержания. Не желающий делиться сокровенными знаниями с инородцами, Ян обучил подлинному искусству только своих сыновей. С тех пор семейный стиль тайцзи Ян доступен только узкому кругу избранных. Тем временем стиль ставший прерогативой правящего сословия и распространенный в последствии внуками Яна, такими как Ян Ченфу, утвердился как модифицированный комплекс упражнений тайцзи, ныне известный под названием «тайцзи цюань». Поэтому любой современный практик может годами заниматься и не подозревать, что он изучает лишь общедоступную форму, которая лишена истинного, достоверного содержания. Многие современные почитатели тайцзи цюань в Китае, лишённые доступа к аутентичным знаниям самостоятельно ведут поиск даосских храмовых форм тайцзи цюань. Также некоторые носители стиля Ян «внутренних покоев» сейчас активно делятся своими знаниями с широким кругом любителей тайцзи цюань".Конечно тайцзи цюань наиболее сложная часть динамической даосской системы самосовершенствования. Мы рекомендуем не торопиться в освоении полных форм, особенно форм неаутентичных, в частности форм Ян Ченфу и его учеников. Китайскими мастерами очень высоко оценивается упрощённый тайцзи цюань, 24-е формы Ян ши, созданный на основе 22-х форм Ян ши внутренних покоев. Эта форма, её внутренний аспект подробно рабирается нами в статье - «Как практиковать «ней гун» в упрощённом тайцзицюане /24 формы ян ши /» http://veniaminvodesafw.narod.ru/fan5.html. В одной статье невозможно охватить все аспекты методики освоения формы и по этому аспект «Перемен» вы можете почерпнуть для себя здесь. «Перемены» это качества, которые мы приобретаем, переходя от формы к форме. Это психофизические качества энергетически зависящие друг от друга и помогающие друг другу в последовательном развитии. Психофизические качества образуются объединением физических качеств - «Земля», и психических – «Небо». Полная методика развития этих качеств заложена в последовательно развивающемся порядке 64-х гексаграмм «Книги перемен». В форме которую мы осваиваем мы достигаем уровня проявления таких качеств как «Предчувствие», «Ощущение». Конечно это ещё не творческая интуиция, однако довольно серьёзный уровень энергетического развития. Упорные занятия этими формами дают устойчивый результат. Мы достигаем уровня называемого во внутренней алхимии «Жёлтые ростки». Это уровень когда наше тело начинает подсказывать нам правильные решения. Этот уровень не трудно описать, однако здесь мы не будем забегать вперёд. /продолжение следует/ |
| Последовательность, методические рекомендации для занятий нэйгун тремя стилями даосской внутренней системы. |
|
Можно сказать, что работа над спонтанностью импульса силы намерения и воли определяет внутреннее содержание Синъи. Отработка контактов собственной энергетики с энергетикой природных сил – существенная часть теории и практики Багуачжан. Работа по объединению энергий тела и ума с энергетикой пространственных сил – основа тренировок Тайцзи цюань, Эти три стиля символизируются тремя видами традиционного для каждой школы оружия: прямой меч символизирует силу духа; изогнутый - энергию; пика - силу воли или намерения. "Учащийся начинает с пустоты и к пустоте возвращается. Когда достигаешь этого состояния, то все позы синъи, багуа и тайцзи уже исчезают, все явления мира оказываются пустыми, и все сущее воспринимается как хаотически-смешанное состояние Единого круговорота энергии. Посему изучение кулачного искусства состоит не в разучивании фигур, а лишь в достижении полноты энергии и духовной силы. В каноне кулачного искусства говорится: "Цени полноту жизненных свойств и не цени физическую силу, стремись к накоплению духовности""
«Так как ци необходимо накапливать ежедневно, чтобы чего-либо добиться, цигун практикуют долго, прежде чем добиться успеха. Созерцая путь сквозь священную дверь, нужно ждать, слушать и набираться знаний, чтобы достичь уровня, когда внезапно приходит понимание. Достичь его путем тщательных тренировок, только тогда можно понять, что все эти веши вовсе не делятся на трудные и легкие. Это понимание должно прийти само, его нельзя достичь ожиданием, его нельзя ускорить. Следуй шагам и лови поступь, продвигаясь в соответствии с нужным порядком, только тогда органы, кости, конечности и суставы соединятся автоматически, а трудность в сообщении между верхом и низом, между внешним и внутренним исчезнет. Тогда беспорядочное соберется вместе, а разъединенное - объединится. Четыре конечности и сотни костей будут принадлежать Единой ци.» Итак, в синъицюань мы устанавливаем работу даньтяней и их энергий,а затем приводим в гармоничное взаимодействие. И наконец в работе по сплавлению элементов мы обретаем способность пользоваться результатом совместной деятельности даньтяней. В багуачжан мы учимся пользоваться различными сочетаниями взаимодействий трёх даньтяней, а затем их взаимодействием с магнитными полями окружающего пространства. В тайцзицюань совершенно ясно, что каждая из 24-х форм нашего комплекса, является инструментом достижения регулировки состояний взаимодействия энергий Последующего неба /«Хоу тянь»/ и Прежнего неба / «Сянь тянь»/. В наше время, мы привыкли говорить о чём-то, что является лучше другого, и всегда стремимся приобрести это лучшее взамен худшего. А теперь, представьте себе, что у вас уже есть и Прежнее небо и Последующее небо и постоянное их взаимодействие между собой. Нет ни худшего, ни лучшего. Есть только секрет порядка движения и переходов из одного состояния в другое, что и позволяет изменяться в сторону самосовершенствования. Это движение по определённому кругу из восьми состояний /триграмм/, внутри которого такой же круг из восьми внутренних состояний /триграмм/. При каждом вращении круга создаются восемь движений перехода, и соответственно восемь новых психофизических состояний, символически записанных в виде гексаграммы. Как мы видим, в занятиях нет худшего и нет лучшего. Мы занимаемся каждый день одними и теми же упражнениями /формами/, они не должны становиться лучше. Эти упражнения, выполняемые в определённом порядке, меняют нас самих через качество тех же самых состояний. Состояния также не изменяются, изменяется их качество. Качество состояний меняется не только способом тренировки определённой формы, но и тренировкой переходов от формы к форме. Поэтому если тренировать только «туйшоу» с партнёрами – толкание и выведение из равновесия или даже «саньшоу» - свободный бой, развитие будет односторонним. Для быстрого продвижения в развитии качества состояний, очень много значит глубокое понимание процессов происходящих при выполнении форм и переходов между ними. Именно это, имеется ввиду, когда говорится о первичности ума и вторичности физического движения. Принцип Цигун «ведение и привлечение» используется постоянно. Тайцзицюань подчеркивает внутреннюю и внешнюю практику, каждое движение, и каждое положение должно содержать внутреннюю методику. Движения и их смысл зависят друг от друга и дополняют друг друга. Нельзя первыми изучать только движения практики и только затем изучать внутренний смысл. Новичок, подражая преподавателю, сначала схватит внешние движения, но так как принципы внутреннего смысла не могут быть замечены, не легко понять их первую необходимость. Поэтому на элементарном уровне, намерение и энергия ци не готовы принять приказания, прибывающие от мнения (сознание), невозможно слить движения и методику в одном действии. По этой причине студенты должны, прежде всего, придавать первостепенное значение осторожному изучению внутреннего смысла. Многие не понимают, что через практику без изучения внутреннего смысла их тела (органы) уже привыкают к неправильному пути практики. Способ с помощью которого они занимаются уже становится обычным, и от проблемы очень трудно избавиться; хотя они позже практикуют правильно в течение долгого времени. Внутренняя работа вне их возможностей и нет никакого пути, которым они могут достигнуть глубокого изучения высоких уровней практики. "Расслабление тела в целом означает сознательное расслабление всех суставов, что органически связывает все части тела наилучшим образом. Это не означает мягкости, слабости. Требуется большая практика, чтобы полностью понять этот процесс. Расслабление означает также "вытягивание" конечностей, что придаёт чувство тяжести (это чувство тяжести и является конкретным выражением силы). Это ощущение не является ни чувством мягкости, ни закрепощенности, а чем-то средним между ними. Его нельзя ограничивать рамками одной конкретной части, оно охватывает всё тело. Его можно сравнить в расплавленным железом при высокой температуре. Весьма похожим образом расслабление "растворяет" жесткую силу. "Жёсткая" сила, называемая также физической силой–ли, претерпевает качественное изменение после тысячекратных упражнений "растворения". Как железо можно превратить в сталь, так и физическая сила–ли может быть превращена во "внутреннюю" силу, и расслабление является одним из средств её постепенного преобразования." Соответственно этому тренировать внутреннюю силу необходимо на основе внешней. Имея внешнюю силу Ли можно заняться выплавлением из неё внутренней силы. Когда внешняя сила недостаточно развита, нет основ для развития внутренней силы. Поэтому мы утверждаем, что для тех кто изучает внешние стили боевых искусств или другие виды спорта, гораздо проще и более эффективно проходят занятия внутренними стилями. Более того, необходимо заниматься развитием внешней силы Ли, когда она исчерпывается и ослабляется постоянными занятиями внутренними стилями. Этот процесс недаром сравнивается с закалкой металла. Когда этот процесс повторяется много раз, мы получаем качества, которые можно сравнить с многократной закалкой металла. Эти качества сравнимы с качествами дамасской стали – гибкость и упругость при высокой степени твёрдости и остроты бритвы. /продолжение следует/ |
Хостинг от uCoz