| |||
|
Cледует сказать, что многие из средневековых даосов-алхимиков были интеллектуальнейшими и образованнейшими людьми своего времени! Для примера можно привести хотя бы имена Гэ Хуна, Сунь Сымо, Сыма Чэнчжэня и др. Всю свою жизнь они занимались алхимической практикой, но это ничуть не мешало им писать многочисленные трактаты на "мирские темы" - философские, медицинские, политические. Эрудиция и глубина мысли этих трактатов просто поразительна! Кроме этого, многие китайские алхимики занимались "художественной" литературой и оставили после себя сборники прекрасных стихов, например, Тао Хунцзин, Люй Дунбинь и т. д. Как видно из этих примеров, все-таки одно другому не мешает, и можно сочетать интеллектуальную деятельность с духовным самосовершенствованием!
С уважением ко всем, историк-религиовед, Евгений С Уважаемый Chizh. Прошу меня извинить, если Вам мой метод изложения показался резким. Перебранку затевать, действительно, не стоит! Но все-таки из ваших слов приходится констатировать, что и Вы историю китайской алхимии, как следует, не знаете. Китайские алхимические постулаты в их нынешнем виде - это явление весьма позднее и сложившееся под значительным влиянием буддизма и неоконфуцианства. Об этом доходчиво написано в работах того же Е. А. Торчинова. Многие понятия (например, упоминаемая Вами терминологическая оппозиция "син" природа - "мин" судьба) ВПЕРВЫЕ появляются в алхимических текстах только в 10 - 11 веках, то есть тогда, когда даосская алхимия имела за спиной уже тысячелетнюю историю и насчитывала большое количество канонических книг. Ни в "Чжоу и цань тун ци" Вэй Бояна, ни в десятках алхимических сочинений школ Маошань и Линбао, ни в трудах Сунь Сымо эти термины вообще не встречаются и не упоминаются. Также обстоит дело и со многими другими понятиями, важными для школы У Чунсюя. Ведь в рамках религиозного даосизма за всю его историю существовали десятки различных школ, были написаны сотни разных трактатов. И зачастую, в них предлагались совершенно различные алхимические методы, давались абсолютно разные теоретические обоснования, иногда прямо противоположные друг другу. Так что о каких-то абстрактных постулатах "даосской алхимии" говорить вообще не приходится. Например, между алхимическими методами школы Маошань и школы Цюанчжэньцзяо гораздо больше имеется различий, нежели сходства! У меня есть под руками китайский томик с алхимическими и магическими сочинениями школы Маошань, и если Вы хотите, я могу вам через некоторое время перевести ряд отрывков из подлинных китайских алхимических тестов V - VIII веков. И вы поймете, что Ваша алхимическая традиция - не более чем одна из многих других существовавших в китайском даосизме, притом самая поздняя по времени. Уважаемый xindao! Вы говорите, что не хотите развивать диспут, и имеете на это полное право. Но так как Ваше сообщение адресовано мне, я не могу не написать Вам ответ. С подробными разъяснениями по поводу "накопления ци". Выше уже отмечалось, что говорить о какой-то единой "даосской практике достижения бессмертия" совершенно невозможно. Все зависит от конкретной даосской школы, а зачастую даже и от конкретного текста. Различные даосские школы представляли себе пути обретения бессмертия совершенно по-разному. Можно ли обрести бессмертие путем накапливания ци в своем организме или нет - я не знаю, потому что на практике это не проверял. Но многие школы традиционного даосизма и многие великие даосы абсолютно и твердо были убеждены в том, что можно. В частности, в китайском даосизме эпох Лючао (3 - 6 вв.) и Тан (7 - 10 вв.) одним из основных способов достижения бессмертия считался так называемый метод "Фу ци" - "Поглощение ци". Этот метод детально описывается во многих алхимических и оккультных сочинениях средневекового даосизма. В качестве примера я могу сослаться на специальный трактат по этой теме, написанный выдающимся даосом – патриархом алхимической школы Маошань Сыма Чэнжэнем (647 - 735 гг.). Этот трактат называется "Сущностный смысл практики Поглощения ци" ("Фу ци цзин и лунь"). Суть метода "Фу ци", описанного в этом тексте, как раз непосредственно и заключается в постепенном накапливании человеком "изначальной ци" путем дыхательных упражнений. Подробно описаны стадии этого процесса - сначала следует заполнять "энергией ци" тело в целом, а затем уже наполнять ей по очереди отдельные внутренние органы (легкие, желудок, почки). Особо подчеркивается, что, накапливая ци, ни в коем случае нельзя допускать, чтобы она выходила наружу. Сыма Чэнчжэнь уверяет, что после девяти лет подобной практики тело человека одухотворяется, и он обретает состояние "чжэнь жэнь" ("истинного человека") и становится бессмертным ("сянь"). С Вами я еще худо-бедно могу вести диспуты, но вот дискутировать с Сыма Чэнчжэнем - одним из самым выдающихся деятелей средневекового китайского даосизма - я бы не рискнул никогда. Для меня его авторитет непререкаем (также как и авторитет Люй Дунбиня, Сунь Сымо, Ли Даочуня и др.). В эпоху Сун (10 - 13 вв.), когда на смену танскому даосизму пришла новая школа Цюаньчжэньцзяо с иными алхимическими практиками, метод "Фу ци", тем не менее, по-прежнему оставался популярным. Его описания часто можно встретить в даосских текстах сунской эпохи. Например, в книге этого периода "Шэн цзи цзун лу" ("Свод записей высочайшей пользы") один из трех разделов целиком посвящен древней практике "Фу ци". И в частности, там говорится следующее: "До тех пор, пока телесная форма будет заполнена ци, жизнь человека будет длиться вечно". Методы обретения бессмертия у разных даосских школ были различны. Если говорить о том, кто из них был прав, а кто не прав - школа Маошань, школа Цинчэн, школа Сяньфо и т. д. - то даже сама постановка такого вопроса была бы некорректной. Истина одна, но дорог, которые ведут к этой Истине, много. Вы выбрали школу У Чунсюя - Лю Хуаяна, и я искренне уважаю Ваш выбор. Но это лишь только один из многих возможных путей, и в традиционном даосизме существовало большое количество других даосских практик, совершенно отличных от Вашей, как по практическим методам, так и по теоретическим обоснованиям. Все эти практики имеют равное право на существование. С уважением, Евгений С. Здравствуйте, ZHE! Употребив фразу "судьбы даосы вообще не признавали" я, конечно, сильно упростил эту проблему и выразился в чрезмерно "категоричном тоне" (как справедливо сделал мне замечание Chizh). На самом деле все обстоит не так просто. В двух словах это объяснить не возможно - вопрос весьма трудный! Но если у вас будет желание читать мой длинный опус - то пожалуйста. Вы сами попросили! Чтобы понять логику мышления древних китайцев в этом вопросе, нужно учесть то, что у них практически отсутствовали представления о бессмертии человеческой души и о ее загробном существовании. Это очень сильно отличает древнюю (добуддийскую) культуру Китая от всех других человеческих культур, где существовали развитые образы Царства мертвых, Рая, Эдема и т. п. По мнению древнекитайских философов, человек (и его тело и его душа) - это всего лишь временное и спонтанное скопление космической "энергии ци". Пока человек живет, эта энергия медленно и постепенно рассеивается, а когда она совсем заканчивается - человек умирает. И все - от него как от личности не остается ничего, ци возвращается в первоначальный космический океан и опять растворяется в нем. Этот круговорот повторяется в природе бесконечное количество раз. Вот что писал об этом философ Ван Чун: "Энергия ци порождает человека точно также, как вода порождает лед. Когда вода твердеет, она превращается в лед, когда ци сгущается - она становится человеком. Когда лед тает, он растекается в виде воды. Когда человек умирает, он рассеивается в пространстве в виде ци". А вот как категорично говорит об этом известный даосский трактат "Гуань Инь-цзы": "В мире нет никакой жизни и нет никакой смерти, люди лишь из-за своего невежества говорят об этом. На самом деле, существует только лишь "единая ци" (и ци). Она сгущается - и происходит то, что люди называют рождением человека, она рассеивается - и случается то, о чем говорят как о смерти". Именно в этой особенности мировоззрения китайцев берет свои истоки даосская алхимия. Ведь исходя из логики таких взглядов, продлить себе жизнь человек может лишь одним способом - как можно дольше сохраняя в себе "энергию ци". Отсюда огромное внимание даосов к разного рода дыхательным упражнениям, призванным восполнить запасы ци в организме человека. Описанным выше бесконечным космическим круговоротом ци в природе, по мнению даосов, управляет один принцип, очень важный для всего даосского миропонимания. Этот принцип называется "Цзыжань" - "Спонтанность", "Естественность". Как сказано в "Дао дэ цзине": "Дао в своих действиях подчинено спонтанности!" То есть, все в мире развивается естественно, само собой, все подвластно непредсказуемому течению стихийных космических сил, воле слепого случая. Человек в этом гигантском процессе - своего рода марионетка. Об этом весьма красноречиво говорится в трактате "Чжуанцзы": "Тело человека ему не принадлежит, ведь оно всего лишь случайное скопление формы во вселенной. Жизнь человека ему тоже не принадлежит, ведь она всего лишь временное соединение начал Неба и Земли. И даже собственная судьба человека ему не принадлежит, ведь она не более чем спонтанное течение событий во вселенной!" Так что степень сгущенности "изначальной ци" у новорожденного человека (а значит и его здоровье, долголетие и прочие характеристики), по мнению даосов, обусловлена всего лишь спонтанностью космических превращений, случайной игрой стихийных сил природы. Какой-либо рок или предварительный умысел с чьей-либо стороны здесь совершенно отсутствует. К тому же "юань ци" дается не раз и навсегда, - ее в любое время можно пополнить с помощью даосских дыхательных упражнений - об этом прямо говорит текст "Тай пин цзин". Вот, примерно таким образом этот вопрос трактуется в главных школах древнего религиозно-философского даосизма. Но в даосизме были еще и школы (а точнее говоря, секты), тяготеющие к простонародным верованиям, к архаичным мифологическим представлениям и шаманским магическим обрядам. В их учении не только было представление о судьбе, уготованной каждому человеку, но даже было специальное божество, управляющее человеческими судьбами - бог Сымин. Следует также сказать, что на позднесредневековой даосизм оказала существенное влияние буддийская доктрина "кармы". По этой доктрине, нынешняя жизнь человека всецело обусловлена "благими" или "дурными" поступками, совершенными им в его прошлых жизнях. Но я, наверное, уже замучил Вас своими рассуждениями. Прощайте! Мир вашему сайту! Здравствуйте, el_Chefe. Хотя мне весьма смешно отвечать на подобную "критику", но я не хочу оставить такое послание без ответа. 1) Причем здесь вообще могут быть гадательные кости древнейшей династии Инь (XIV - XI вв. до н. э.!), когда речь в сообщении идет о даосизме??? Вы бы еще упомянули стоянку первобытных людей - синантропов (500 тыс. лет назад)! Когда я писал предыдущее сообщение, я имел в виду не некую абстрактную и расплывчатую "китайскую культуру", а абсолютно конкретную и четко датируемую историческую эпоху - время становления и первоначального развития даосизма (Чжаньго, Хань и Лючао, V в. до н. э. – VI в. н. э.). Даосское мировоззрение этой эпохи четко зафиксировано в текстах - "Дао дэ цзине", "Чжуан-цзы", «Хуайнань-цзы», "Лунь хэне" и т. д. Тексты же иньских гадательных надписей отражают совсем иную культурно-историческую эпоху в развития Китая (разница более чем в 500 лет!), совершенно ничего общего с даосизмом не имеющую. Если уж у Вас в голове такая "каша" и путаница, то могу посоветовать только одно - отбросить на время всякие высокие материи и постараться получить элементарные, базовые сведения по истории китайской культуры. 2) То, что в древнем Китае эпохи Чжаньго (V – III вв. до н. э.) были очень слабо развиты представления о загробной жизни, это такой же банальный факт для китаеведения, как "дважды два четыре" для математики. Но если Вы этого не знаете, приведу вам высказывание замечательного ученого-даолога Евгения Алексеевича Торчинова (надеюсь, Вы о нем слышали): "Представления древних китайцев о загробном существовании были крайне не разработаны... В силу данного обстоятельства даосизм в разработке сотериологической доктрины исходил из сложившегося подхода к проблеме, по существу отрицая возможность бессмертия души" (Е. А. Торчинов. Религиозная доктрина даосизма // Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины. Спб., 1994, С. 12 - 13). Будете ли вы искать "грубые ошибки" у Торчинова или нет - это Ваше дело. В отличие от Китая, скажем, в древнеегипетских или в древневавилонских текстах содержатся многочисленные мифы о загробном царстве и о его богах – Анубисе, Осирисе, Нергале, Эрешкигаль и т. п. Обратитесь к соответствующей литературе по этому вопросу – она общедоступна. 3) О том, что человеческий организм, по мнению древнекитайских даосских философов (и философов, близких к даосизму – школа «Цзися», Ван Чун), возникает из "ци" и в нее же после смерти превращается, тоже хорошо известно специалистам. Я уже приводил на этот счет пару цитат из классических текстов, и при желании легко могу привести еще хоть двадцать подобных высказываний. Благо, у меня на полке стоит 8-томный сборник древнекитайской философской классики, изданный в Шанхае в 1954 г. Но только Вам это нужно? Приведу лишь одно, но очень емкое и недвусмысленное: "Человек до своего рождения - это не что иное как "изначальная ци" (юань ци). Он живет какое-то время, затем умирает, и вновь возвращается к "изначальной ци" (Чжуцзы цзичэн. Шанхай, 1954, Т. 7, с. 204). Выражать свое мнение имеет право каждый человек в свободном обществе. Но если он хочет не просто высказать свои мысли, а подвергнуть кого-либо суровой критике, то желательно, чтобы он был более компетентным в этом вопросе. |
| Познакомься с народом |
| Практика занятий внутренней алхимией,что это такое? |
| Напишите мне |
Хостинг от uCoz