| |||
|
Выплавление Шэнь из Ци.
Основная задача этой статьи разъяснить основные принципы выплавления «лекарственного вещества», «эликсира» на разных стадиях внутренней алхимии.Мы знаем что в классическом варианте таких стадий три– выплавление Ци, выплавление Шэнь, выплавление Пустоты. Стадия выплавления Шэнь из энергии Ци представляет особый интерес Мы знаем что взаимодействие Огня «хотения» и Воды «желания» порождают один из эликсиров внутренней алхимии так называемые «Киноварь» и «Золото». Конечно Киноварь,по аналогии с внешней алхимией, вещество нарастающее в даньтянях содержащее внутри себя Ртуть – это энергия ци кристализававшаяся и получившая другие более совершенные качества. «Золото», является металлом, причём уже самым совершенным, прошедшим низшие стадии свинца и серебра. Мы знаем, что стихия металла относится к самосознанию и «Золото» является духовным качеством высокой пробы. Мастера говорят – для того чтобы культивировать «Природу» и изменять «Судьбу» надо их иметь в наличии, иметь к ним доступ. У современного человека подверженного множествам различных внешних и внутренних хаотических влияний нет, и не может быть, возможностей изменять свою «Судьбу». Стадия «выплавления Шэнь» уже предусматривает развитую и совершенную «Природу», основа которой достаточное изобилие энергии Ци и гармония её циркуляций в организме. Духовный уровень также усовершенствовался, от простого «свинца» до «серебра». Здесь кроме других целебных качеств «серебра» имеется ввиду его прекрасные отражающие качества, используемые в зеркалах. Качества безупречного отражения необходимые при созерцании и самосозерцании позволяют говорить о высокой степени духовного совершенствования. За последнее десятилетие в печати, книгах и статьях о духовных учениях и духовных учителях очень много говорится о могуществе человеческого сознания, о его космической роли и предназначении. Необходимо уберечь занимающихся внутренней алхимией от характерной ошибки допускаемой некоторыми авторами в отношении роли сознания в духовном продвижении и духовном развитии. При занятиях внутренней алхимией мы понимаем, что особыми качествами обладает только духовное сознание, дух – Шэнь. О каком таком космическом сознании человека и его роли для галактики судачат десятки авторов современной эзотерики? Всё это трудно понять, будучи практиком. Сознание Синь и сознание И, которыми оперируют эти авторы, никак не могут претендовать на такую всемогущую роль. Для правильных занятий необходимо чётко представлять себе, что такое дух –Шэнь. Для примера можно использовать понятие «боевой дух». Представьте себе армию без боевого духа, такой армии не может помочь полководец, численность, техника. Только поражение ждёт такую армию, лишённую боевого духа. Когда мы делаем что-то, неординарное, значительное наш дух поднимается для выполнения этой задачи и привлекает всю энергию и все наши способности для выполнения поставленной цели. Духовность это осознание значительности поставленной задачи, на выполнение которой мы готовы положить саму жизнь. Дух это огромная сила, которая включает в себя все энергии и сознания - Синь «хотение», И «желание». Дух Шэнь это такая постоянная сила, которая включает в себя наше Я и поддерживается нашими «хотениями» и «желаниями», а также всеми нашими энергиями. Такая взращённая сила нашего Я – дух Шэнь, как говорят мастера, может существовать и отдельно от нашего тела как самодостаточная единица. Несмотря на, повальное увлечение эзотерикой, параллельными мирами, чудесами духовной жизни в наше время остро ощущается полное отсутствие духовности, наряду с изощрённым пристальным вниманием к физическому здоровью и экологии.Приземлённость, материальная заинтересованность, потребительские инстинкты, преобладают в нашей сегодняшней жизни большей части населения и, как это не печально, большинства молодёжи.Поэтому и в интересе к цигун и внутренней алхимии преобладают желания скорее потребительские, нежели духовные. Интересуясь силовыми аспектами энергии, долголетием, бессмертием, дело редко доходит до духовности, останавливаясь обычно на уровне общей энергетики. Именно поэтому за цигун и занятия внутренней алхимии принимаются в основном учения о преобразовании «Цзин в Ци». Зато именно этот начальный оздоровительный этап имеет такое раздутое значение и популярность в массах, а также бесконечное количество интерпретаций и различных модификаций, что остаётся только удивляться. . Особенно удивляет обычная сегодня ситуация для увлекающихся цигун, когда молодой, нерастраченный здоровый организм годами пополняется энергией «цзин» с помощью упражнений предназначенных для старческого возраста. Всеобщее увлечение сексуальными практиками и соответствующей энергетикой не улучшает качества общего уровня понимания цигун и внутренней алхимии. Характерно общее непонимание силы духовных практик. Хочется напомнить здесь что именно дух «Шэнь» управляет всей энергетикой организма и отвечает за здоровье,долголетие и возможное бессмертие.. Именно «Шень» является настоящим хозяином и управителем нашего организма. Его роль это роль водителя, в автомобиле нет водителя машина неуправляема, мертва. Можно иметь прекрасный автомобиль и не уметь им управлять,также можно быть прекрасным водителем и не иметь хорошего автомобиля. Такая аналогия может прояснить ситуацию и направить на правильное понимание значения «Шэнь» в практике внутренней алхимии. На этапе выплавления «Шэнь из Ци» наш организм постепенно приобретает настоящего хозяина, который реально может всем управлять, контролировать не только на уровне сознания, но и вне сознания, а также за всё отвечать с полным на то правом. Именно такое продвижение можно называть духовным ростом. Изначально дух управляет всем организмом вне зависимости от сознания человека, однако такой дух ничем не отличается от духа животных. Человеческий дух «Шэнь» приобретает сознание и свободу для того, чтобы властвовать над душой и телом, а далее и над всем, что вне его, по законам Неба, таково первоначальное предназначение «настоящего» человека. Над простым человеком властвует душевность и телестность – «хотения и желания». Хотя у него дух тот же, но без власти. Он заявляет о себе то страхом экологических катастроф, то мучениями совести, то недовольством заземлённости, однако на него не обращают серьёзного внимания, принимая просто к сведению, так как человек живущий материальными нуждами в материальном мире живёт движениями своей души для устройства собственного благополучия. Как только в человеке произошло такое низвержение власти духа, все части его естества пришли в смятение и беспорядок. Душевность и телесность, «хотения» и желания» вступили в бесконечную борьбу и воцарился хаос в сознательной жизни человека. Именно эгоизм и кажущаяся безнаказанность и независимость породили страсти – гордость, зависть, ненависть, скорбь, похоть, гневливость и тд. Духовные стремления не гонят стремлений души /науки, искусства, семья, гражданские службы и должности/, однако, умеряют суету и страсти, приводят к порядку установленному «Небом». Допустим вы, исследуя себя по всем статьям, нашли в себе и поняли все причины ваших недостатков. Однако для их исправления необходим определённый труд немалого напряжения. Готовы ли вы к таким напряжениям и трудам? Обычное состояние нашего мышления «духа» – рассеяние, смятение, и блуждание мыслей. Обычное состояние наших «желаний» - непостоянство, беспорядочность и своенравие,увлечение не потребностями естества, а извращёнными страстями. Обычное состояние нашего сердца, чувств, «хотений» - полный захват страстями и помутнения способности отражения действительности, неверные впечатления, извращения вкусов, возбуждения направлены не в ту сторону. Страсть есть «недуг души» или «болезненное состояние душевных сил». В отличие от врожденного и неосознанного инстинкта, страсть противоестественна. Страсть есть возмущение против природы, движение энергии против природы. Источником «желаний» должны быть естественные потребности сложившейся в жизни, а в страстях, что есть естественного? Они расстраивают естество и все порядки жизни. Безумие и противоестественность страсти заключаются в том, что в ней человек отказывается от естественного в своей природе соединения с Творцом, ищет ему замену.Реальную же замену "Небу" найти невозможно. Остаются только примитивные суррогаты в виде собственного «я» и подчиненных ему объектов материального мира. Но это явления ограниченные и временные, а не вечные, и человек становится безумным животным, которое соревнуется с создателем, пытаясь его заменить собой, ему подражая. Это так называемый «Демонизм». В отличие от него «Духовность» стремится понять и принять законы «Неба» подняться до их естественного исполнения и слиться с волей создателя в каждом биении своего сердца, в каждом мгновении своей деятельности и самой своей жизни. Мгновенно обрести духовность невозможно даже при соответствующей энергетике, необходим период работы выплавления духа Шэнь. Эта работа требует больших напряжений и большого терпения. Без терпения - «свинец», человек не может действовать -«ртуть», не может научиться духовному, не может достичь совершенства. Невозможно без работы над собой прийти к созерцанию. Поэтому первым необходимо делать то, что требуется сейчас в настоящий момент, а высшее придет само собой, деланием называется то, что совершается телом, а созерцанием - то, что умственно творит разум. Страсти овладевают нами через нашу практическую жизнь, через отношения с окружающим, через наше тело. Так «сухостью» мы себя ожесточаем, становимся бесчувственным камнем, не способным воспринять истину. «Холодом» мы себя охлаждаем, охлаждаем наши души и наши духовные порывы. «Горением» возбуждаем в себе гнев и ненависть. «Теплом» возбуждаем в себе лень и половые инстинкты. «Влажность» способствует слабости, вялости, сонливости. Именно регуляция ци в "шести соединениях" каналов инь и ян позволяет нам на практике противостоять нашим страстям умеряя их воздействие на нашу душу. Необходимо заметить, что при увеличении общего количества энергетики такая регуляция особенно необходима, иначе наши страсти получают дополнительную силу и справиться с ними практически невозможно. Более подробно в книгах «Дао здесь и сейчас», «Прозрение здесь и сейчас». Итак без терпения невозможно действие, а без действия невозможно созерцание. Без развития телесности невозможно развитие духовности. Более того, именно «телесные души По» в дальнейшем преобразуются в духовность. Китайская мудрость гласит –"Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается"."Велик тот, кто велик в терпении" “Подлинное терпение - это принятие мира целиком, со всеми его плюсами и минусами. Оно предполагает умение человека противостоять давлению, не допуская внутри себя стойких отрицательных эмоций по отношению к внешнему раздражителю. Истинное терпение всегда основано на любви, на его сильных и чистых токах. Его девиз - не казаться, как это присуще терпению внешнему, но быть спокойным и доброжелательным изнутри, что бы ни происходило”. Один из моих учителей говорил мне – «Терпение, это когда кругом всю плохо, а ты спокоен. Ты не закрываешь глаза, и действуешь разумно.» Конечно, всё начинается с этапа «Очищения сердца». Чистота сердца освобождает от излишнего эротизма и не дает увлекаться постоянной зрелищностью, которые способствуют развитию нездорового любопытства и иллюзий. Чистота сердца требует очищения социального климата. От социальных контактов требуется, чтобы они создавали отношение, сдержанное и исполненное уважения к достоинству человека Такое качество как спокойствие, рождённое терпением порождает чистоту сердца – зеркала восприятия. Чистое сердце можно сравнить с зеркальной гладью озера, которая точно, без искажений, отражает наше лицо. Однако, села на воду стрекоза и породила круги на поверхности воды, что исказило наше изображение, улеглись волны и отражение снова адекватное. Таким образом, нам необходимо оберегать своё зеркало восприятия от малейших внешних воздействий. Сохранять сердце широко распахнутым, но совершенно пустым можно только тогда, когда человек имеет терпение, порождающее полное спокойствие. Если в нашем разуме уже поселился дух Шэнь и мы понимаем, что нами движут законы Неба, сердце адекватно отразит действие этих законов при наличии чистоты сердца, и ничто не помешает их восприятию и пониманию. Так мы получаем объединенное действие ума и сердца,наше созерцание. Если наш разум бросается из стороны в сторону по воле событий, а сердце захвачено волнами эмоций, мы не можем адекватно отражать события и находясь во власти иллюзий всегда опираемся на свои собственные волевые акты, таким образом, проявляя свои демонические силы, далёкие от настоящей духовности. Этап «Шэнь гун» - тренировка духа, включает подъём духа и его удержание в центре головы. Избегая всякого возбуждения создать постоянный центр местопребывания духа, который контролирует всю вашу деятельность способом пассивно- бдительного контроля. Достичь устойчивости духа от «семи эмоций» и «шести желаний». Дух Шэнь не должен возбуждаться, постоянно оставаясь на своём месте. Конечно, это становится возможным только при условии гармоничного взаимодействия наших «желаний» и «хотений», гармонии взаимодействия Огня и Воды. Такая работа называется «Шоу Шэнь», «Гу Шэнь»,«Дин Шэнь». Далее необходимо тренировать дух Шэнь на расширение и сжатие в одну точку. Сжимаясь в одну точку концентрированный дух приобретает удивительные свойства. Этот этап называется «Нин Шэнь» - очищать, укреплять, концентрировать дух. /Продолжение следует/ |
|
Созерцание и Пустота.
Созерцание это не только способ внутреннего делания, это также способ восприятия внешнего мира, это отношение к внешнему миру. С помощью созерцания мы проникаем в тончайшую сущность вещей и явлений. Мы переводим «Созерцание» как соотражение. Отражение это подобно изображению в зеркале, так в одном предмете отражается другой предмет. При соотражении, оба предмета отражаются друг в друге, и мы видим это соотражение как взаимодействие и взаимопроникновение, порождающее единство – единство и борьбу противоположностей. Чтобы достигнуть стадии созерцания необходимо глубокое понимание и знание предмета созерцания, что достигается практикой работы с этим предметом, достигающей стадии отождествления с ним. Поверхностное понимание /отстранённое/ не достигающее уровня отождествления с этим предметом, порождает только иллюзии - иллюзорное созерцание. Эти принципы также касаются и внутреннего делания. При внутреннем созерцании с формальным, отстранённым отношением, не достигающим стадии любви, полной самоотдачи и самоотождествления вы получите только иллюзии результата. Зрелое созерцание порождает Пустоту. Так начинается стадия «выплавления Пустоты. Пустота — это термин, обозначающий новое восприятие феноменального мира, мира постоянных форм и существ. Восприятие формы переходит в восприятие непрерывного процесса преображения, изменения. Пустота, это пере¬мены, это непостоянство. Человек как облако не может появиться из ничего. Облако образовалось из испарений от земли и воды, а затем прольётся водой и процесс повторится. Человек существовал в родителях и предках и будет существовать в детях и потомках, а также в окружающей природе и памяти людей. Из истории жизни на земле мы знаем, что ничего не исчезает и не появляется из ничего, а преобразуется из одного в другое. Наш микромир един с микромиром нашей планеты. Мы начинаем реально понимать относительность всех пар противоположностей, таких как добро-зло, свет –тьма, правда –неправда и тд. Противоположности исчезают благодаря погружению в состояние Пустоты, в состояние недвойственности за пределами концепций. Так как наше сознание, наше тело и окружение становятся единым целым, наше тело соответствующим образом изменяется. Наше тело и наше окружение становятся зависимыми от нашего сознания. Тогда, благодаря созерцанию, его внутренняя сила сможет влиять на внешние события и ситуации, опережая и превосходя их по качеству - реальность становится управляемой и может контролироваться. Управлять внешней реальностью можно лишь в том случае, если наше созерцание достигло силы и качеств, необходимых для управления стихиями природы. /Продолжение следует/ |
| Практика занятий внутренней алхимией, чтоэто такое? |
| Практика занятий внутренней алхимией, что это такое?/продолжение 1/ |
| Наш новый форум |
| Напишите мне |
Хостинг от uCoz