| |||
| 1. Значение «восьми методов тайцзи» |
|
В трактатах боевых искусств часто можно встретить упоминание о «тринадцати формах». Есть люди, которые понимают это как тринадцать положений тела. Это неправильно. На самом деле «тринадцать форм» - это «тринадцать методов». Это так называемые Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као, Цзинь, Туй, Гу, Пань, Дин. Первые 8 синограмм - это 8 методов рук (шоуфа); последние 5 - это 5 методов шага (буфа). В народе их называют «8 ворот 5 шагов» (бамэнь убу), или «8 триграмм 5 первостихий» (багуа усин) - это называется «тринадцать методов».
Старые мастера говорили: «Охватить 8 методов» (бафа), это также означает 8 методов рук. И эти 8 методов рук совпадают с графиком восьми триграмм Вэнь-вана, где есть 4 прямых и 4 диагональных (сычжэн сыюй). Тайцзицюань принадлежит к внутренней семье кулачного бокса. Поэтому график 8 триграмм и человеческое тело имеют соответствие друг с другом. И каждое соответствие имеет своё место в определенном движении тела, в меридианах и в точках на теле человека. Следовательно, в тайцзицюань мысль (и) руководит ци, таким образом двигая тело. Если приходит мысль (и), то приходит и ци; если приходит ци, то появляется и цзинь. Это и есть основной смысл внутренней тренировки тайцзицюань. Как показывает практика, продолжительные тренировки в тайцзицюань приводят к постижению Дао, и предоставляют возможности не только получить удивительные результаты в искусстве боя, но и сохранив здоровье, продлить жизнь. С тем, чтобы чётче уяснить, как восемь методов тайцзи соотносятся с точками на теле, меридианами, а также с 8 триграммами, ниже, в соответствующем порядке даются подробные объяснения: 1. Пэн: соответствует триграмме Кань «полная середина», в пяти первостихиях – Вода, сторона света - Север, на теле человека - т. Хуйинь, меридиан почек, Пэнцзинь. 2. Люй: соответствует триграмме Ли «пустая середина», в пяти первостихиях - Огонь, сторона света - Юг, на теле человека - т. Цзуцяо, меридиан сердца, Люйцзинь. 3. Цзи: соответствует триграмме Чжэнь «стоящая чаша», в пяти первостихиях - Дерево, сторона света - Восток, на теле человека - т. Цзяцзи, меридиан печени, Цзицзинь. 4. Ань: соответствует триграмме Дуй «сломанная верхушка», в пяти первостихиях - Металл, сторона света - Запад, на теле человека - т. Шаньчжун, меридиан лёгких, Аньцзинь. 5. Цай: соответствует триграмме Цянь «три связи», в пяти первостихиях - Металл, сторона света - Северо-запад, на теле человека - т. Сингуан или т. Фэйшу, меридиан толстого кишечника, Цайцзинь. 6. Ле: соответствует триграмме Кунь «шесть отрезков», в пяти первостихиях - Земля, сторона света - Юго-Запад, на теле человека - Даньтянь, меридиан селезёнки, Лецзинь. 7. Чжоу: соответствует триграмме Гэнь «перевёрнутая чаша», в пяти первостихиях - Земля, сторона света - Северо-Восток, на теле человека - т. Цзяньцзин, меридиан желудка, Чжоуцзинь. 8. Као: соответствует триграмме Сюнь «сломанное дно», в пяти первоэлементах - Дерево, сторона света - Юго-Восток, на теле человека - т. Юйчжэнь, меридиан желчного пузыря, Каоцзинь. Соотношение 8 методов с 8 триграммами можно выразить следующей схемой и таблицей: Восемь методов пэн люй цзи ань цай ле чжоу као Восемь триграмм Кань Ли Чжэнь Дуй Цянь Кунь Гэнь Сюнь Сторона света Север Юг Восток Запад Северо-запад Юго-запад Северо-восток Юго-восток Точки на теле Хуйинь Цзуцяо Цзяцзи Шаньчжун Синьгун Фэйшу Даньтянь Цзяньцзинь Юйчжэнь Меридиан почек сердца печени легких толстого кишечника селезёнки желудка желчного пузыря |
| 2. Значение пяти шагов тайцзи |
|
«Пять шагов» входят в «тринадцать форм» - это пять способов движений ног. Древние упоминали о «5 путях движений ног» (цзяо цао усин). Здесь говорится о:
o цзинь (наступление), o туй (отступление), o гу (оглянуться), o пань (взглянуть), o дин (установиться). Эта пятёрка также имеет связь с точками на человеческом теле, с меридианами и 5 первостихиями: 6. Наступление (цяньцзинь): в пяти первостихиях – Вода, сторона света – Север, на теле человека – т. Хуйинь, меридиан почек. 7. Отступление (хоутуй): в пяти первостихиях – Огонь, сторона света – Юг, на теле человека – т. Цзуцяо, меридиан сердца. 8. Оглянуться влево (цзогу): в пяти первостихиях – Дерево, сторона света – Восток, на теле человека – т. Цзяцзи, меридиан печени. 9. Взглянуть вправо (юпань): в пяти первоэлементах – Металл, сторона света – Запад, на теле человека – т. Шаньчжун, меридиан легких. 10. Установиться в середине (чжундин): в пяти первостихиях – Земля, сторона света – Центр, на теле человека – т. Даньтянь, меридиан селезенки. |
| 3. Значение «небесных столбов» и «земных ветвей» |
|
Раньше говорили: «Тринадцать форм – это восемь триграмм и пять первостихий, связанные точками на теле человека». В точках можно увидеть тренировку тринадцати форм как для здоровья, так и для боя. Из этих методов и точек состоит тринадцать форм. Это не внешняя практика движений, а внутренняя практика по меридианам и точкам тела. Если практиковать таким образом, можно достичь свободной циркуляции ци и крови во всем теле. Тем самым достигается оздоровительный эффект, организм лучше борется с болезнями и появляется возможность продления жизни.
Древние упоминали о том, что «тринадцать форм» – это «тринадцать методов». Упомянутые здесь способы являются основой и теорией, о которой сказано: «Тайцзи не имеет методов, само движение является методом». Какова же внутренняя связь? Это один из теоретических вопросов, которые заслуживают серьезного внимания. Старые мастера так же упоминали: «В тайцзи из движения порождается метод». Движение, которое здесь подразумевается – это движение мысли (и дун). Метод же, о котором говорится, на практике представляет собой продукт инь и ян, он заключается в побуждении мысли. Относительно боевого аспекта также можно говорить о самоотречении и следовании другим. Выбрасывая последним, достигать первым. Одним словом, как только появляется цзинь, тут же порождается инь и ян. Только после их появления станет возможным произведение из базовых способов, некого определенного. Не поняв во времени и пространстве «тринадцать методов», не понять тайцзицюань. Каждое движение тайцзицюань содержит пустоту и полноту. Во время практики движения тайцзи – как один большой целый подвижный шар. Внутри этого шара есть инь-ян. Эти инь-ян посредством мысли начинают двигаться. А «тринадцать форм» рождаются от движения инь–ян. Поэтому говорят, что в одном целом большом шаре отсутствуют методы. Когда появляется мысль, тогда появляются и методы. Это то, что называют «внутренней связью» в «тринадцати формах» в кулачном трактате (цюань лунь). В каждый момент движения тайцзицюань присутствуют основные методы, в этот момент существует и практика мысли по определенным точкам. Из основных «тринадцати методов» внутренней силы (нэйли), путем совмещения появляются тридцать шесть цзинь. Но все методы исходят из практики мысли. «Небесные столбы» - (Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй), соотносят с солнцем и имеют связь с пятью первостихиями. Связь «небесных столбов» с пятью первостихиями отражена на рисунке. «Земные ветви» - (Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай), соотносят с луной и имеют связь с пятью первостихиями, эти связи также отражаются на рисунке. «Небесные столбы» и «земные ветви» имеют связь с методами тайцзицюань. «Небесные столбы» имеют связь с точками на теле человека и «пятью шагами» из «тринадцати форм». С другой стороны «земные ветви» имеют связь с точками на теле человека и «восемью методами» из «тринадцати форм». Десять «небесных столбов» и «пять шагов» имеют связь, которую можно увидеть на рисунке. o на востоке располагаются знаки - Цзя и И, соответствую первостихии дерево; o на западе располагаются знаки - Гэн и Синь, соответствуют первостихии металл; o на юге располагаются знаки - Бин и Дин, соответствуют первостихии огонь; o на севере располагаются знаки Шзнь и Гуй, соответствуют первостихии вода; o в середине располагаются знаки У и Цзи, соответствуют первостихии земля. Связь «пяти шагов» и пяти первоэлементов будет выглядеть следующим образом: 16. движение вперед (цзиньбу) соответствует первостихии вода; 17. движение назад (туйбу) соответствует первостихии огонь; 18. оглянуться влево (цзогу) соответствует первостихии дерево; 19. взглянуть вправо (юпань) соответствует первостихии металл; 20. установится в середине (чжундин) соответствует первостихии земля. «Пять шагов» имеют связь с точками на теле человека. 21. Наступление. Для того чтобы двинутся вперед, необходимо мысль переместить в т. Хуйинь. Взгляд устремить вперед и немного вверх, и тело само двинется вперед. 22. Отступление. Для того чтобы двинутся назад, необходимо мысль переместить в т. Цзуцяо. Взгляд переместить вперед и немного вниз, и тело само двинется назад. 23. Оглянутся влево. Для того чтобы повернутся, наступая, необходимо мыслью соединить т. Цзяцзи с т. Юнцюань полной ноги, тогда тело само будет, наступая вращаться. 24. Взглянуть вправо. Для того чтобы повернутся, отступая, необходимо правую руку поднять на уровне груди (большой палец напротив т. Шаньчжун), одновременно левую руку поднять на уровень между пупком и сердцем, обе ладони повернуты к низу. Мысль переместить в т. Шаньчжун, взгляд через указательный палец левой руки, направить вниз, тогда тело само будет, отступая вращаться. Левая нога пустая, правая полная, если наоборот – то так же. 25. Центральное равновесие. Для того чтобы установить стабильный центр, необходимо мыслью соединить т. Минмэнь и пупок, тогда тело станет устойчивым как гора. Поэтому говорят: «Пять шагов отражаются в пяти первостихиях. Пять первостихий отражаются на теле человека в пяти точках». Поэтому практика «пяти шагов» - внутренняя, а форма – внешняя. Когда внешнее и внутреннее совпадают, появится подвижность и живость. Двенадцать «земных ветвей» и «восемь методов» проходят в зарождении «шести соединений» (люхэ) и «шести противопоставлений» (лючун), как показано на схеме. На рисунке имеются четные и нечетные цифры. Нечетные – это ян, четные – инь. Каждое соединение (хэ) – это будет соединение инь-ян. Каждое противопоставление (чун) – это противопоставление инь-инь или ян-ян. Двенадцать «земных ветвей» совпадают с точками на теле человека, таким образом появляются «четыре прямых» (сы чжэн) и «четыре диагональных» (сы юй), образуя восемь направлений. Посредством практики мысли, точки соединяют (хэ) или противопоставляют (чун) – таким образом появляются восемь методов тайцзи. Соотношение точек и двенадцати «земных ветвей» выглядит следующим образом: Знак Цзы расположен на пояснице (соответствует т. Минмэнь или т. Хуйинь); Знак Чоу расположен на тазобедренном суставе (т. Хуаньтяо); Знак Инь расположен на стопе (т. Юнцюань); Знак Мао расположен на спине между лопаток (т. Цзяцзи); Знак Чэнь расположен на плече (т. Цзяньцзинь); Знак Сы расположен на кисти (т. Лаогун); Знак У расположен между бровями (т. Цзуцяо или т. Сюаньгуань); Знак Вэй расположен на плече (т. Цзяньцзинь); Знак Шэнь расположен на кисти (т. Лаогун); Знак Ю расположен на груди (т. Шаньчжун); Знак Сюй расположен не тазобедренном суставе (т. Хуаньтяо); Знак Хай расположен на стопе (т. Юнцюань). Из этого видно, что знаки Цзы, У, Мао, Ю – не изменчивы. А плечи, бедра, кисти, стопы – парные изменчивые. Посредством соединения (хэ) и противопоставления (чун) происходят изменения, изменения связаны и с изменением центра вращения. Кроме четырех неизменных знаков, меняются точки на плечах, бедрах, кистях и стопах. Центр (вес) на правой ноге: знак Чэнь в правом плече, знак Вэй в левом плече, знак Чоу в правом бедре, знак Сюй в левом бедре, знак Сы в правой кисти, знак Шэнь в левой кисти, знак Инь в правой стопе, знак Хай в левой стопе. Если центр в левой ноге, то наоборот. Изменения центра тяжести не связано со знаками Цзы, У, Мао, Ю – это то, что называется «четыре прямых» (сы чжэн). Остальные знаки с изменением центра тяжести меняются – это то, что называется «четыре диагонали» (сы юй). В тайцзицюань изменение центра тяжести происходит посредством практики мысли, которая руководит «земными ветвями» - «шестью соединениями» (люхэ) и «шестью противопоставлениями» (лючун). Когда заканчиваются «шесть соединений» (люхэ) «земных ветвей», вращение центра тяжести уже изменилось. А когда произошло изменение центра тяжести, «шесть противопоставлений» (лючун) прячется в процессе «шести соединений» (люхэ). Соединение (хэ) показывает соединение земных ветвей, а противопоставление (чун) – их противопоставление. «Земные ветви» соответствуют точкам на теле человека, поэтому процесс соединения (хэ) – противопоставления (чун) – это процесс «соединения – противопоставления» точек. То, что называют открывание (кай) закрывание (хэ) – это инь–ян. Инь–ян строится на взаимной основе. Как говорят: «Изолированное инь – не может родится, независимый ян – не может расти». Таким образом «шесть соединений, шесть противопоставлений» (люхэ лючун) – это инь-ян. Инь-ян – это процесс посредством практики мысли «соединения – противопоставления» «земных ветвей». «Пять шагов» (убу) «восемь методов» (бафа) практики тайцзи порождаются посредством «соединения – противопоставления» «земных ветвей», что отражается следующим образом: 26. Пэнцзинь. При выполнении пэнцзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Цзы и Чоу. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Минмэнь и правую т. Хуантяо, таким образом порождается пэнцзинь (наоборот также). 27. Люйцзинь. При выполнении люйцзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» У и Вэй. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Цзуцяо и левую т. Цзяньцзинь, таким образом порождается люйцзинь. 28. Цзицзинь. При выполнении цзицзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Инь и Мао. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Цзяцзи и правую т. Юнцюань, таким образом порождается цзицзинь. 29. Аньцзинь. При выполнении аньцзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Шэнь и Ю. Например центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Шаньчжун с левой т. Лаогун, таким образом порождается аньцзинь. 30. Цайцзинь. Когда выполняется цайцзинь, происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Сюй и Хай. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Хуаньтяо и правую т. Юнцюань, таким образом порождается цайцзинь. 31. Лецзинь. Когда выполняется лецзинь, происходит взаимное противопоставление (чун) знаков «земных ветвей» Инь и Шэнь или Сы и Хай, таким образом происходит верхнее и нижнее ле. Например: правая ладонь наверх, мысль опускается от левой стопы (т. Юнцюань) назад в землю – таким образом порождается верхнее ле; правая ладонь вниз, мыслью соединить правую т. Лаогун и левую т. Юнцюань – таким образом порождается нижнее ле. 32. Чжоуцзинь. Когда выполняется чжоуцзинь, происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Чэнь и Сы. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Цзяньцзинь и правую т. Лаогун, таким образом порождается чжоуцзинь. 33. Каоцзинь. Кода выполняется каоцзинь, происходит взаимное противопоставление (чун) знаков «земных ветвей» Чэнь и Сюй или Чоу и Вэй. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Цзяньцзинь и левую т. Хуаньтяо – это взаимное противопоставление знаков Чэнь и Сюй. Центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Хуаньтяо и левую т. Цзяньцзинь – это взаимное противопоставление знаков Чоу и Вэй. Первое называется – опереться (као) плечом, второе – опереться (као) спиной. Выше говорились о связи «небесных столбов» и «земных ветвей» с «тринадцатью методами тайцзи», таким образом, нетрудно увидеть, что практика методов тайцзи это – практика мысли через точки, путем соединения (хэ) и противопоставления (чун). Поэтому практика соединения (хэ) и противопоставления (чун) – это и есть практика «тринадцати форм тайцзи». В настоящее время существует много школ тайцзи, комплексов – длинных и коротких, но тысяча изменения не отходят от главного (корня) – от методов практики «тринадцати форм тайцзи», инь–ян, восьми триграмм (багуа), пяти первоэлементов (усин). Умный читатель поймет, что практика тайцзи – это движение с чередованием «шести соединений» и «шести противопоставлений» (люхэ лючун), поэтому говорят, что в корне тайцзи не имеет методов, а все тело как руки. Философией является инь-ян, а мысль управляет движением тайцзицюань, тогда в каждый момент движения появляются методы, а если есть методы, то появляется и цзинь. Тайцзицюань нужно практиковать медленно, когда медленно, тогда мысль меняет внутри «шесть соединений» и «шесть противопоставлений» (люхэ лючун). Во время медленной практики, при использовании мысли, появляются движения – движения порождают методы, тогда появится возможность опережать противника. |
| Познакомься с народом |
| Напишите мне |
Хостинг от uCoz