| |||
| Выплавление пяти стихий |
|
Выплавление пяти стихий нашего организма Вышеперечисленные формы внутренней работы «ней гун» представляют собой начальный этап процесса
саморегулирования гармонии нашего организма. Так мы выплавляем пять стихий- огонь, дерево, вода, металл, почва. Выплавлять, означает выделять нужное из множества нам ненужного – руды наших ощущений. |
| Сплавление пяти стихий, некоторые разьяснения «нэй гун» малого небесного круга. |
|
Сплавление пяти стихий нашего организма. Вышеперечисленные формы расположены для исполнения в таком порядке, который позволяет нам объединить их в одно целое. Пять стихий объединённые в одно, являются новым энергетическим образованием, на современном уровне науки его можно сравнить с холодной плазмой. Это редкое в окружающей нас природе энергетическое образование позволяет нам подняться на качественно иной уровень нашей
жизнедеятельности. Некоторые разъяснения «нэй гун» малого небесного круга. Если хорошо понимать внутреннюю работу и овладеть ощущением магнетизма в руках и ногах проявится магнетическая сила притяжения и отталкивания между частями тела и пространством вокруг него. Именно это является самым важным. Когда этот этап достигнут все движения формы сами становятся правильными в своей основе. Тогда остаётся увеличивать силу магнетизма путём уточнения деталей движения. Когда она увеличивается, движения сами становятся более правильными. Поэтому нет необходимости изучать мельчайшие подробности «правильного движения». Формальное копирование «правильного движения» уведёт вас в сторону приобретения внутренних ошибок. Общие задачи первой части таолу это: Добиться магнетизма частей тела и ощущения энергии в пространстве вокруг него. Научиться образовывать сильный свёрток энергии «бао» между руками и уметь добавлять его энергию в различные механизмы внутренней работы. Выплавить и затем сплавить в единое целое «пять стихий», «восемь триграмм», «четыре формы», «три правителя» и «две противоположности». В результате мы получаем так называемое «малое лекарство», То есть, увеличиваем основную энергетику организма, постепенно оздоравливаем его функции. |
| /Продолжение/ |
|
:6. Сыграть на лютне.
Эта форма является самой популярной и самой распространённой формой в нейгун внутренних стилей ушу.и мнений на её счёт может быть множество. Однако именно здесь она выполняет функцию собирания, сжатие энергии в «бао», а затем, распределение её по трём направлением и уровням - верхний, средний и нижний. Образ игры на музыкальном инструменте говорит о необходимости гармонии всех трёх частей тела и соответственно трёх частей внутреннего механизма. Сыграть на музыкальном инструменте не возможно без его настройки. Поэтому такую настройку необходимо здесь осуществлять. Левая рука является струной верхней части тела, правя средней части, а нога, стоящая на пятке, нижней части тела. Также можно их рассматривать, как антенны исходящие из трёх даньтяней. В другом образе это форма тигра, основное качество - свирепость, в отличие от ярости - качества дракона, которое мы рассматривали в форме Белый журавль открывает крылья.Таким образом, достигая гармонии трёх частей внутреннего механизма, мы можем управлять свирепостью тигра – аналитическим способом восприятия и действия, в реальной действительности. 7. Оттолкнуть обезьяну. Внутренний смысл этой формы в тренировке чувствительности к энергии в окружающем пространстве. Шагая назад, мы охватывая пространство вокруг нас, сбрасываем с одной руки другой рукой и отталкиваем от себя, образованный нами «бао», вперёд на уровне груди. Иногда эту форму называют - Отступающие волны. В нашей повседневной действительности мы с трудом расстаемся с накопленными нами вещами, как в материальном мире так и в мире мысли. Не умение отдавать, отказываться, освобождаться от лишнего загружает нас хламом и не даёт почувствовать пространство вокруг нас – пространство свободы. Образ обезьяны – наших мыслей скачущих с ветки на ветку, дает нам понять, от чего нам необходимо избавиться, оттолкнуть для ощущения пространства вокруг себя. 8. Двигаться как хвост воробья. Эта форма состоит из четырёх движений, которые являются очень важными в искусстве тайцзицюань, а тем более в освоении "нэй гун" Это так называемый «Клубок внутренней силы», который образуется практикой этих движений. В различных древних и современных трактатах о тайцзи цюань много пишется о разнице мышечной силы «ли» и сухожильной силы «цзинь». Для простого практического понятия этого явления достаточно вспомнить, чем отличается сильное движение от ловкого и точного. Таким образом, вы в кратчайшее время поймёте секрет силы «цзинь». Ловкое и точное движение имеет ряд преимуществ – скорость, резкость хлыста, расслабление позволяющее наполнить движение энергетикой, контроль и возможность изменения траектории движения. в последний момент, возможность регулировать приложения усилия.. Конечно“Тайцзи шисань ши” /Искусство тринадцати позиционных основ тайцзи/ никто не отменяет. Однако здесь в упрощённом тайцзицюане, необходимо на этом этапе, выплавить только четыре основных триграммы из восьми. Выплавить триграммы означает – понять и в дальнейшем использовать, различные энергетические состояния организма, которые создаются тремя даньтянями одновременно в различных сочетаниях силы и слабости. Так первое движение из четырёх – «пэн», движение рук по диагонали снизу вверх, с приложением всего веса тела наполненного энергией. Все три даньтяня сильные и обозначаются тремя сплошными линиями триграммы «Цянь». Второе движение – «люй», оттягивающее движение с переносом веса тела назад с пропусканием в открытую сторону. Средний даньтянь работает на вбирание энергии. Верхний и нижний даньтяни положительно сильные. Триграмма «Ли». Третье движение – «цзи», толкающее вперёд предплечьем, укреплённым другой рукой. Таким образом, средний даньтянь положительный, полный, а верхний и нижний расслабленные, пустые. Триграмма «Кань». Четвёртое движение – «ань», движение двумя руками по сложной траектории с «вырыванием корней». Сначала на себя, затем вниз, и приподнимая снизу толчок вперёд включая вес тела. Последние четвёртое движение, в отличие от первого, выполняется с тремя даньтянями, которые работают на вбирание энергии. Всё тело расслабленно и действует как приливная волна вокруг камня. Сила затягивания и выбрасывания мощная. Триграмма «Кунь». Постижение четырёх форм Все четыре движения отрабатываются непрерывно как одно. Мастера говорят, что таким образом можно постичь «четыре формы» - закон развития всех процессов происходящих в природе /возникновение, развитие, оформление, завершение/ 9. Простой хлыст. Внутренняя работа над этой формой перераспределяет энергию между левой и правой частями тела, уровня плечевого пояса. Современная проблема недостаточного развития правой половины головного мозга и соответственно левой стороны тела всем известна. Наша предрасположенность нагружать правую часть за счёт левой не позволяет нам воспользоваться плодами гармонии .инь и ян. В этой форме мы закрываем выход энергии через пальцы правой руки – крюк «гоу шоу», и движением по дуге левой рукой с переносом веса тела влево пополняем левую часть тела энергией за счёт правой его части. Образ хлыста или плети хорошо демонстрирует процесс передачи импульса энергии от его рукояти до самого конца. 10. Руки- облако. В этой форме мы продолжаем процесс уравновешивания энергии между левой и правой частями тела, до уровня пояса. Руки описывают круги, одновременно поднимающие магнетическую энергию снизу и направляющие её налево и направо. Руки не опускаются ниже низа живота и не поднимаются выше бровей. Эти движения являются частью целой системы упражнений «чан сы цзинь» - упражнения шелковой нити. Кисти рук и предплечья двигаясь по кругу одновременно вращаются и вокруг собственной оси. Такие движения позволяют нарабатывать силу «цзинь». Вслед за тремя такими движениями с приставными шагами влево, мы повторяем движение «простой хлыст». Этими движениями мы заканчиваем, в этом таолу, раздел внутренней работы «ней гун» посвящённый «малому небесному кругу». Если движения энергии по передней и задней сторонам тела широко известны современным практикам, то движение энергии с правой стороны тела на левую являлось засекреченной технологией до недавнего времени, а для многих и до сих пор неизвестна. 11. Высокий всадник. Эта форма исторически восходит к первому императору Китая династии Сун. Любимая форма императора имеет большую ценность в «ней гун». Именно этим движением открывается большой небесный круг для дальнейшей проработки в этом таолу. Энергия движется по диагонали через спину, от левой ноги к правой руке. Выброс энергии зажатой в правой руке характерен для многих форм «ней гун», как сброс лишней отработанной энергии. Такой сброс, как нам говорили мастера, необходим как выдох после вдоха. Если его не производить, то можно умереть от жадности. Движение корпуса назад и поднимающаяся энергия от пятки левой ноги встречаются с выбросом импульсной энергии правой руки и пробивает чудесный канал открывающий большой небесный круг. 12. Поднять ногу раскрывая руки. /Продолжение следует/. |
Хостинг от uCoz