| |
Вопросы о природе – Син и судьбе - Мин.
Практикуется ли на начальных этапах в алхимической традиции работа с дыханием и ставится ли какое-то специфическое базовое дыхание? Наличествует ли так называемая "промывка костного мозга"?
В алхимии вовсе не практикуют специального дыхания (будь то прямое, обратное или т.п.). Более того, на высших этапах вообще отказываются от дыхания и цепляют на нос специальную прищепку. Промывка костного мозга - это упражнение из системы Бодхидхармы, и хотя он (согласно передаче в линиях алхимических школ) сам занимался алхимией, он потом все же изменил некоторые стадии что и сделало чань отдельной школой. Кроме того его практика и западные фантазии на эту тему (привязывание к органам кирпичей и гантелей например) не имеют ничего общего. То есть в традиционно-чистых методах алхимии специальный метод дыхания не практикуют, хотя есть методы говорящие о дыхании, но не то «дыхание» имеется в виду. «Промывка мозга» присутствует, но несколько отличается от древнего чаньского варианта, особенно из-за первой части - Ицзиньцзина.
Означает ли это то, что "утробное" или "эмбриональное" дыхание не имеют отношения к даосской алхимии и являются феноменами, используемыми в каких-то других традициях? Является ли прищепка на носу атрибутом практики постепенного замедления дыхания с его последующей остановкой? Если так, то разве это не означает, что в алхимической традиции все-таки имеет место быть специальная работa с дыханием, я подразумеваю что не с физиологическим дыханием как вдохом и выдохом воздуха, а с его первопричиной и источником?
Так называемое дыхание тайси - зародышевое дыхание, есть не практика, как утверждают современные цигуны, а результат практики алхимии на определенном этапе. Оно возникает самоестественно, и не требует никаких сознательных усилий по его поддержанию. То же самое и с прекращением обычного дыхания. Оно также не зависит от практики дыхания , а есть результат алхимической практики. Сколько бы обычный человек не занимался методами задержки или другими дыхательными методами, все равно этого не добиться. Т.е. и первое и второе есть следствия и обычной практикой их нельзя добиться.
Откуда даосские алхимики берут ци для пополнения Мин, если "Большое дерево" и другие практики использования внешней ци не дают результата, а "изнутри" не из чего брать энергию, как кроме самой Мин, которая может только тратиться?
Все дело в том , что методы известные сегодня как цигун, произошли когда-то из алхимии, перешли в стадию народного Яншэн и совершенно унифицировались в современных школах цигун. Поэтому весь секрет состоит в том, чтобы совместить определенным образом энергии космоса и внутреннее устройство человека (помним единение с природой), однако таким образом, чтобы все это совпадало по законам перемен. Иными словами для этого нужно хорошо знать устройство человека (микрокосм) и Космоса (макрокосм) и законы их согласования.
Космические циклы со временем меняются. Меняется скорость вращения Земли, да и сама земная ось меняется со временем, меняется положение солнечной системы относительно центра галактики и т.д. По этой причине, на мой взгляд, бессмысленно расшифровывать древние трактаты и пользоваться вычислениями, которым тысячи (а может и десятки и сотни тысяч лет)?
Когда говорят, что космос меняется, то не учитывают следующего: меняется лишь внешняя часть, внутреннее же устройство всегда будет неизменным. Т.е. в космосе есть внешняя и внутренняя часть. Вот эта внутренняя часть и есть законы перемен, а годовые циклы, пространственные изменения и т.п. есть зачастую уже связь внутреннего и внешнего или просто внешние изменения. Это уже не законы, а внешние цепочки и проявления.
Во многих текстах есть программы практики алхимии. Например, в предисловии к тексту 性命要旨 приводится следующая программа:
Вот примерный перевод:
“В начальной работе понимают “сокровенный механизм” (сюаньгуань). Один ян приходит в движение, “шень” вводят в “пещеру ци” (цисюе) запечатывая механизм рождения (хуашэн цзи).
На земле, возвращаясь, рождается плод. В животе ощущается присутствие “единой вещи” (иу), она живая и подвижная, словно жемчужина, ускользающая с тарелки.
Свинец и ртуть совокупляясь, возвращаются к “истинной почве” (чженьту) и как прежде из полости (цяо) рождается истинный свинец прежнего неба, называют это рождением лекарства (яочань).
“Лекарственное вещество” (яоу) собирая, возвращают в печь. Приостанавливая дыхание, запечатывают ее и укрепляют (фэнгу тинси), чтобы покорить “шень” и “ци”.
“Ци” наполняет каналы “жень” и “ду”. От знака ЦЗЫ наступает огонь ян (цзиньян хо), он собирается на вершине [триграммы] “цянь” (цяньдин-это голова). В знаке МАО [происходит] омывание-купание (муюй), что увеличивает свинец. От знака У отступает соответствие инь (туйиньфу), оно, опускаясь, возвращается во дворец [триграммы] “кунь” (куньгун). В знаке Ю [происходит] омывание-купание (муюй), что увеличивает ртуть. Движение по алхимическому небесному кругу становится полным, “ци” свинца взлетает и полностью исчезает. При выплавлении образуется единый ком чистого водяного серебра (т.е. ртуть), это и есть “дань” (эликсир). Используя работу по сбору в течение семи дней без перерыва “шень” собирается и входит в треножник и большое лекарство (даяо) начинает пускать ростки. При выплавление наступает момент, когда появляется образ огненной жемчужины (хочжу). Собранное большое лекарство выходит из печи и вращается по большому небесному кругу. Оно проходит сзади три заставы, опускается вниз в много яростную башню (чунлоу) и входит в желтый двор (хуантин). В покое вскармливается зародыш ДАО (даотай). Через десять месяцев вскармливания зародыш созревает, а его энергия становится достаточной, и он перемещается до верхнего поля. Зародыш временно проживает в “нивань”. Сто дней пребывает, в полном мраке и если начинают, видеться цветы, хаотично падающие с Неба, то наступает состояние для выхода “шень”. Регулируют “шень” выводя его из оболочки. После первого выхода из врат на макушке “золотой свет” (цзиньгуан) подобный большому тележному колесу быстро собирают и возвращают в верхнее поле.
Один выход, один вход, [шень] постепенно созревает, становясь полностью самостоятельным, и теперь он может проникать и в Небо и Землю. Достигнув этого, тело превращает тело (имеется в виду тела янского духа) и чем больше превращается, тем больше их становится, их количество невозможно сосчитать. Древние люди называли это “бесчисленными превращениями” (цяньбайихуа). Все различия (ваньшу) снова возвращаются к единому корню. Выплавляют “шень” возвращая его в пустоту. Работа осуществляется до предельного достижения (юаньмань- образ этого понятия выражается полым кругом “ О ”) и навечно становишься гостем на родине бога.”
Насколько эта программа соответствуют действительности? Не могли бы Вы кратко охарактеризовать её по стадиям и указать на мои ошибки в переводе.
Итак : этапы описаны верно, но, естественно, в закрытой форме. Только тот, кто уже практикует, может однозначно понять, о чем идет речь.
Ошибки есть, прежде всего они связаны с незнанием терминологии. Например Цитата:次，地果还生 На земле, возвращаясь, рождается плод. Земной плод - тонкое указание, на юань цзин. Правильно: Земной плод возвращает жизнь (жизненность). Каждый знак в этой фразе имеет тонкое значение. Тоже касается и каждого из терминов всего текста. Для непосвященного эти термины расплывчаты и меняют свое значение, в зависимости от контекста. В настоящей Традиции они подобны математическим формулам, с четким значением и местонахождением и потому тексты могут восприниматься точно и однозначно.
В тексте 唱道真言 есть следующий отрывок: 炼丹之法始于炼心继 以采取终以火候如此 而已矣 (В начале выплавляют сердце, далее осуществляют “сбор – взятие”, и в конце используют периоды огня. В методе выплавления “дань” есть только это и всё). Периоды огня это тайна за семью печатями “сбор - взятие” то же самое даже не смею об этом спрашивать. Как выплавлять сердце, сравнив это, например, с методом Сюй Минтана.
Для этого используют те самые пресловутые цзинцзо. Сам текст говорит о доминанте северной школы, на юге без этого прекрасно обходятся, ибо не было столь сильного влияния чань буддизма.
Помогите разобраться в следующим отрывке из金 仙 证 论и покажите ошибки в переводе.
“Я видел мирских людей, которые так же познали рождение ян, но, выплавляя цзин, не смогли остановить [его утечку]. Они все не завершили ЦЗИНЬДАНЬ, и всё из – за того, что не знали её природу (сомоестественности), но, совершая ошибку, безрассудно собирали и выплавляли.
В мире среди учащихся Дао познавших рождение ян очень много, но тех кто, превращая цзин образовал ЦЗИНЬДАНЬ очень мало. А происходит это потому, что они не знают метода ветра и огня, не знают , что у рождения лекарства есть время, что печь необходимо запечатывать и укреплять, а у небесного круга есть мера, но всё же безрассудно собирают и выплавляют.”
Что же такое рождение ян и когда оно бывает у мирских людей?
И эти методы, из комментария, Не могли бы Вы их пояснить?
Я заметил, что миряне тоже знают о рождении ян, но не устанавливается переплавка цзин и золотой эликсир не завершается . Все это происходит из-за того, что (они) не знают его природу и не действуют ( в соответствии с ней ) . А потому совершают ошибку беспорядочного сбора и плавления .
В мире среди учащихся Дао, познавших рождение ян действительно много, но насколько же мало тех кто, превращая цзин образовал золотой эликсир! Это из-за того, что они не знают должных методов ветра и огня, не знают что существует время для производства лекарства, что запечатывание и укрепление (позволяет) обрести печь, что в небесном круге есть мера, а всего лишь осуществляют беспорядочный сбор и выплавление.”
Для выработки юаньцзин необходима правильная циркуляция (методы ветра и огня), которая приведет к рождению лекарства в определенное время (если время не знать, то ничего не выйдет и более того здоровью может быть нанесен вред). Лекарство нужно запечатать и только тогда проявится печь . После выплавления в ней нужно осуществлять практику небесного круга в соответствии со строгими указаниями.
Как мы видим технология совсем не проста , поэтому и говорится МИНБИШИЧУАНЬ -命必師傳. Касаемо конкретных методов нужно обращаться к Учителям.
Поясните, пожалуйста, следующую фразу:
Древние совершенномудрые говорили: МИН исходит из совершенствования СИН, а СИН исходит из установки МИН. МИН это ци, а СИН это шень. Ци с самого начала не отделима от шень, а шень иногда отделяется от ци.
Ну это несложно , но есть ошибки:
Мин совершенствуется из Син. Потому что нужно правильное духовное состояние и для того, чтобы найти Учителя и чтобы потом практиковать, т.е. нужно правильное состояние духа в практике. Син устанавливается из Мин. Без восполнения и совершенствования Мин невозможна настоящая духовная работа. Лучше: Ци в основе своей неотделима от шэнь. Если ци отделится от шэнь, то произойдет мгновенная смерть. Поэтому пока человек жив они нераздельны. Здесь говорится о выходах духа, когда в теле остается ци.
Почему из всех китайских императоров только не многие стали бессмертыми?
Ведь у них было с только возможностей для этого.
Чтобы стать бессмертным, мало быть императором. А иногда много, ведь у императора своих дел хватает, только глупцы думают что управлять легко.
Если обычный человек мог решить уйти в горы для практики, то для императора все было сложнее. Да и не думаю я что так общеизвестна была такая возможность, просто были в истории периоды, когда при дворе было много даосов. Да и то, скорее всего, это были не совсем даосы, а придворные в даосском платье.
На вопросы отвечал Д. Артемьев. |
|
Тяньжуская система цигун 2. Диагностика и лечение.